Ереси, еретическое движение. Еретические движения средневековья

Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси - религиозные учения, в той или иной степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. Однако наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.

Христианская религия в средневековой Европе определяла мировоззрение людей.

В раннем средневековье, когда феодальные отношения еще не сформировались, Европа еще не знала массовых еретических движений. Их подъем происходит в период развитого средневековья, что связано с возникновением и ростом городов. Усиление эксплуапации крестьянства создавало почву для вовлечения его в еретические движения.«Революционная оппозиция феодализму, - писал Ф. Энгельс, - проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания».

Социальная сущность и главные идеи средневековых ересей. По социальной направленности можно выделить два типа средневековых ересей - бюргерскую и крестьянско-плебейскую. Первая выражала протест горожан против феодальных оков, препятствовавших развитию городской экономики. Она предусматривала ликвидацию особого положения духовенства, политических притязаний папства, земельных богатств церкви, стремились к упрощению и удешевлению обрядов и улучшению морального облика клира. Идеалом этих еретиков была раннехристианская «апостольская» церковь - простая, «дешевая» и «чистая». Ереси этого типа выступали только против «церковного феодализма» и не затрагивали основ феодального строя в целом. Поэтому к ним иногда примыкали целые группы феодалов, пытавшихся использовать бюргерскую ересь в своих интересах (ради секуляризации церковных имуществ или ограничения политического влияния папства). Так было в эпоху альбигойских войн в Южной Франции, гуситских войн в Чехии, во времена Виклифа в Англии.

Гораздо более радикальный характер имели крестьянско-плебейские ереси, отражавшие враждебное отношение обездоленных низов города и деревни не только к церкви и духовенству, но и к знати. Разделяя все религиозные требования бюргерской ереси, крестьянско-плебейская ересь требовала, кроме того, равенства между людьми, отрицались тем самым сословные различия. Крестьянско-плебейские ереси, как правило, требовали также отмены крепостного права и барщины, а отдельные крайние секты призывали к установлению имущественного равенства и общности имуществ. В XIV-XV вв. наиболее радикальные крестьянско-плебейские ереси нередко сочетались с народными восстаниями (апостолики, лолларды, табориты и др.).

Вместе с тем на протяжении всего средневековья существовали и такие ереси, в которых элементы обоих этих течений - бюргерского и крестьянско-плебейского - не были четко разграничены.

Догматика еретических учений: критическое отношение к духовенству всех рангов, включая папу, критика индульгенций, Более умеренная часть еретиков считала себя истинными католиками, стремящимися помочь исправлению церкви. Другая, не менее значительная часть открыто порывала с католической церковью, создавая свои религиозные организации (катары, вальденсы, апостолики, табориты); наиболее же радикальные среди них (особенно апостолики, лолларды XIV в.) переносили свое враждебное отношение к католической церкви на весь феодальный общественный строй.

Для подавляющего большинства еретических учений было характерно также стремление следовать Евангелию, признание его единственным источником веры в противовес писаниям «отцов церкви», решениям соборов, папским буллам и пр. Одной из наиболее популярных в кругах еретиков идей была идея «апостольской бедности, идеал аскетизма, мистика.

Историческая роль ересей: подрывали авторитет и духовный диктат католической церкви, способствовали распространению свободомыслия (хотя сами по себе еретики чаще всего не проявляли свободомыслия, им были свойственны фанатизм и нетерпимость к инакомыслящим, расшатывали и феодальный строй.

Главные еретические движения XI-XIII вв. Отдельные секты еретиков получили распространение в Западной Европе уже в начале XI в. во Франции, Италии, Германии. Во второй половине XI в. развернулись широкие народные движения в городах Италии (Милан, Флоренция). Одним из первых создателей самостоятельного еретического учения был Арнольд Брешианский, возглавивший в середине XII в. антипапское восстание в Риме. Созданная им секта (арнольдистов), представлявшая раннюю бюргерскую ересь, продолжала существовать и после казни своего вождя. Расцвет еретических движений приходится на вторую половину XII и на XIII в. Особенно много их было в эти столетия в Южной Франции и Северной Италии, где еретики составляли значительную часть населения. К числу наиболее массовых еретических движений XII в. относится ересь катаров (от греческого «катарос» - чистый). Они отказывались признавать власть государства, отвергали физическое насилие и пролитие крови. Католическую церковь, а также и весь земной мир они считали творением сатаны, а папу - его наместником.

Большим влиянием среди еретиков XII-XIII вв. пользовались идеи Иоахима Флорского (или Калабрийского), одного из крупнейших мистиков того времени.. По мнению иоахи-митов, царство мира и правды на земле должно наступить в результате «вселенского переворота» в промежуток между 1200 и 1260 гг. Идеи иоахимитства долго пользовались большой популярностью в народе.

Особенно широкое распространение в рядах еретиков имели евангелические идеи. Среди множества сект, мечтавших о возрождении порядков раннехристианской церкви, особое значение в XIII в. приобрели вальденсы. Сын богатого лионского купца Петр Вальд, живший в последней четверти XII в., начал активную проповедь бедности и аскетизма. Его последователи - вальденсы наряду с резкой критикой священников выдвинули идеи, оспаривающие церковную догматику: они отрицали чистилище, большинство таинств, иконы, молитвы, культ святых, церковную иерархию, их идеалом была «бедная» апостольская церковь. Они выступали также против церковной десятины, налогов, воинской службы, феодального суда и отрицали смертную казнь. Часть вальденсов переселилась в Германию, Австрию, Чехию, Польшу, где в XIV в. вальденство широко распространилось среди крестьян и мелких городских ремесленников.

В Италии евангелические идеи исповедовались сектой флагеллантов. Флагелланты («бичующиеся») выходили на дороги и улицы в рубище, босыми и публично истязали себя, доводя своих сторонников до состояния экстаза.

Ереси в XII и XIII вв. широко распространялись не только среди низших слоев населения, но и в среде образованной части горожан

Борьба церкви с еретическими движениями. Инквизиция. Борьбу против еретических идей и антиклерикальных течений церковь вела с жестоким фанатизмом и непримиримостью. Церковные соборы XII-XIII вв. обязывали не только духовенство, но и светскую власть принимать активное участие в этой борьбе. На соборах в разное время были преданы анафеме катары, пата-рены, вальденсы, позднее - бегины. Были признаны ересью и запрещены учения Иоахима Флорского, Амори Венского, позже - Петра Оливи, в XV в. - Джона Виклифа и Яна Гуса. Были осуждены и сожжены сотни руководителей еретических направлений и сект, а рядовые еретики подвергались жестоким преследованиям. Наиболее кровавой формой расправы с еретиками были вдохновлявшиеся церковью и папством крестовые походы: против альбигойцев (начался в 1209 г.), против апостоликов (1306-1307), пять крестовых походов против гуситов (1420-1431) и т. д.

Особую роль в борьбе с ересями играла инквизиция (от латинского inquisitio - расследование). Возникшая в конце XII в. как форма церковного суда, осуществлявшегося сначала епископами, инквизиция постепенно была изъята из-под контроля епископов и превратилась в первой половине XIII в. в самостоятельную организацию, обладавшую огромными полномочиями и подчиненную непосредственно папе. Постепенно инквизиция создала специальную систему розыска и судебного расследования по делам еретиков. Она широко ввела в практику шпионаж и доносы. К упорствующим применялись изощренные пытки. Усердие инквизиторов и их доносчиков награждалось разделом между ними части имущества, конфискованного у осужденных. Уже в XIII в. наряду с еретиками инквизиция стала преследовать ученых и философов, проявлявших свободомыслие. Наиболее распространенной карой для еретиков было сожжение на костре, причем нередко групповое (так называемое аутодафе - от португальского auto-da-fe - дело веры). С деятельностью инквизиции связана одна из самых трагичных страниц в истории человечества.

Еретические движения XIV-XV вв.

Несмотря на жестокие преследования и деятельность нищенствующих орденов, еретические движения не прекращались. На смену старым возникали новые ереси. В XIV-XV вв. центр их переместился из Южной Франции и Ломбардии в Северо-Восточную Францию, Нидерланды, Англию, Южную и Западную Германию, Чехию. Важной особенностью еретических движений этого периода было четкое размежевание между бюргерскими и крестьянско-плебейскими ересями, превращение последних в радикальные ереси, которые порой сливаются с крестьянскими восстаниями. Так, секта апостоликов во главе с Дольчино в начале XIV в. сыграла ведущую роль в крестьянско-плебейском восстании, вождем которого стал Дольчино. Ересь ранних лоллардов, единомышленников Джона Болла, слилась с восстанием Уота Тайлера.

Одним из наиболее массовых еретических движений конца XIII- XIV в. - движении бегинов, а также близких к ним бегардов и фратичелли, охватившем Южные Нидерланды, германские земли, Австрию, Чехию, Италию и Францию. Большое влияние на еретиков оказали взгляды богослова Оливи.

В XV в. наиболее значительными еретическими движениями были английский лоллардизм и гусизм . Лолларды XV в. опирались на учение Джона Виклифа. Они резко критиковали духовенство, выступали против церковной иерархии, большинства таинств, иконопочитания, церковной десятины, требовали секуляризации церковных имуществ, свободы проповеди для всех, в том числе и мирян, богослужения на родном языке, но не посягали на существующий строй.

Гуситское движение. Выступления против злоупотреблений немецкого духовенства, оппозиция католической церкви а борьба за национальную чешскую церковь вылилась в широкое общественное движение, принявшее религиозную форму. Возглавил это движение профессор богословия Пражского университета Ян Гус (ок. 1369-1415). Он обличал пороки католического духовенства, выступал против церковных богатств и требовал секуляризации церковных имуществ. Он возглавил борьбу против немцев, господствовавших в Пражском университете. Она завершилась передачей управления университетом чехам (1409) и избранием Яна Гуса ректором университета.

Католическая церковь и немецкое духовенство Чехии повели ожесточенную борьбу против Гуса. Сначала он был отлучен от церкви и должен был уехать из Праги (1412), а через некоторое время папа вызвал его на церковный собор в Констанц. Здесь Гус был осужден за свои убеждения как еретик и сожжен на костре (1415).

Гуситская ересь , возникшая в Чехии в начале XV в. вовлекла в свою орбиту самые разные социальные слои. Первоначально гусизм опирался на умеренное бюргерское учение Яна Гуса, отражавшее также стремление всех слоев чешского общества к освобождению от немецкого засилья и диктата папства. Но затем движение раскололось на два лагеря: умеренный - чашников, еретиков бюргерского типа, и радикальный - табористский, в котором в начале 20-х годов XV в. превалировали революционные крестьянско-плебейские, в частности хилиастические, идеи о скором установлении царства божьего на земле.

Правило "сколько людей - столько и мненией" не работает в среде строгих религиозных институтов. Автор delitant.media Александра Михайлиди выбрала самые известные еретические секты, которые радикально отошли от общепринятых религиозных учений.

В Российской империи молокане были признаны «особенно вредными ересями». В отличие от многих сект, они признавали Библию. По их вере, она ассоциируется с образом духовного молока, которым кормится человек. Отсюда и пошло название этого течения.

Они, как и многие еретики, отрицали церковный институт и традиционные церковные обряды. Главным священнослужителем у молокан был старец. Богослужение состояло из пения псалмов и духовных стихов и чтения Библии вслух.

Некоторые общины молокан сохранились и до наших дней

Внутри молокан также существовало деление: «мокрые молокане» (практиковали водное крещение), дух-и-жизники (для них третья часть Библии – книга Дух и Жизнь), молокане-прыгуны (были против засилья старейшин) и молокане-субботники.

Хлысты – это обидное название секты, которое дали ей современники, сами сектанты называли себя «людьми Божьими». Во основе учения было утверждение, что Христос «не умер духом» - он может вселяться в другие тела. Так, за время существование секты Христос «воскресал» не один раз в образах всяких самозванцев. Кроме этого, хлысты отрицали институт брака и порицали членов секты за плотские утехи.

По слухам, к хлыстам принадлежал Распутин

Богослужения хлыстов назывались «радениями», они проходили ночью вдали от людских глаз. Во время молений (пение духовных песен, радений и пророчеств) они били себя прутьями и жгутами и бегали по комнате до полного исступления. Именно за это секта получила свое прозвище. Ходили слухи, что в конце XIX века к хлыстам принадлежал Григорий Распутин.

По некоторым сведениям, общины хлыстов сохранились до наших дней в нескольких отдаленных российских деревнях.

Толстовство - это религиозно-этическая секта, представителями которой были члены дворянской и культурной интеллигенции России конца XIX - начала XX веков. Среди них были художник Н.Н. Ге и философ Махатма Ганди.

В основе учения - произведения Л.Н. Толстого «Исповедь», «В чём моя вера?», «О жизни», «Христианское учение», в которых содержатся гуманистические идеи: критика государственного насилия, православной церкви как официальной религии и общественного неравенства. Также представители толстовства ставят Евангелие выше остальных книг Библии и высоко оценивают моральные принципы христианства.

Представителем толстовства был Махатма Ганди

Основные элементы толстовства: пацифизм, уклонение от призыва, ненасильственное сопротивление, христианский анархизм и вегетарианство.

Жидовствующие (или как их иначе называли субботники) - течение, которое сформировалось под влиянием иудаизма и Ветхого завета.

Субботники так же, как и стригольники не посещали церковь и отрицали институт монашества и иконопочитания. Однако они были более радикальными: подвергали критики тексты Библии, особенно те, в которых говорилось о богочеловеческой природе Иисуса Христа и его роли спасителя. Кроме этого, они подвергли осмеянию тексты, в которых говорилось о Святой Троице и посмертном воскрешении.

Первые субботники появились в России в XV веке

Главным борцом против жидовствующих был Иосиф Волоцкий. Он издавал обличительную литературу, в которой обвинял еретиков в отравлении и искажении основ русской духовной жизни. Однако на теоретических методах борьбы он не остановился. В 1504 году по его инициативе состоялся церковный собор, на котором он приговорил к сожжению четырех еретиков.

Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси - религиозные учения, в какой-либо степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всœем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. При этом наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.

Христианская религия в средневековой Западной Европе определяла не только мировоззрение класса феодалов, но как господствующая идеология - во многом и сознание народных масс. Их чувства, как писал Энгельс, ʼʼвскормлены были исключительно религиозной пищейʼʼ. В этих условиях любое, даже враждебное официальной ортодоксии общественное учение и движение неизбежно должно было-принять теологическую форму. Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом. Но поскольку католическая церковь теоретически обосновывала и утверждала существовавшие порядки, выступала в роли их ʼʼбожественной санкцииʼʼ, постольку ʼʼвсœе выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всœего нападки на церковь, всœе революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святостиʼʼ.

В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всœеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений. Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.

Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов не только со стороны светских и церковных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата͵ острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей. Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная Франция, Рейнская область, Фландрия, Северо-Восточная Франция, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.

Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне. Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления, личному освобождению крестьян в своих владениях. Религиозная оболочка пронизывала всœе формы общественного движения и классового сопротивления этой эпохи. ʼʼРеволюционная оппозиция феодализму, - писал Ф. Энгельс, - проходит через всœе средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстанияʼʼ.

— Еретические движения средневековья. Инквизиция.

Византия в XIII-XVвв. Турецкие завоевания на Балканах. Падение Константинополя Широкая раз-дача земель, расширение налоговых иммунитетов, пре-доставляемых феодалам, и торговых привилегий - итальянским купцам, а также местным монастырям, оскудение крестьян и го-рожан… [читать подробнее].

Отдельные секты еретиков получили распространение в Западной Европе уже в начале XI в.: в Шалоне, Орлеане, Аррасе (Франция), Мон-форте (Италия), Госларе (Германия). Во второй половинœе XI в. развернулись широкие народные движения в городах Италии (Милан, Флоренция). Их участники проповедовали бедность, аскетизм, отвергали обрядность.

Среди этих движений особенно известна была миланская патария (по названию квартала в Милане, населœенного нищими, старьевщиками и пр.). Патарены, большинство которых составляла городская беднота͵ резко нападали на богатство и нравы клира, призывая, в частности, к безбрачию духовенства. Вместе с тем они выступали против богатых купцов и знати. При этом эти ранние движения носили в основном негативный характер и не имели разработанной позитивной программы.

Одним из первых создателœей самостоятельного еретического учения был Арнольд Брешианский, возглавивший в серединœе XII в. антипапское восстание в Риме. Резко критикуя современную ему церковь, он обратился к Евангелию, из которого выводил требование передачи власти в руки светских лиц. В условиях борьбы бюргерства с местным епископатом и поддерживавшим его папством это требование выражало политическую программу зарождающейся городской коммуны Рима.

Созданная им секта (арнольдистов), представлявшая раннюю бюргерскую ересь, продолжала существовать и после казни своего вождя; только в начале XIII в.

она растворилась в массе других еретических течений. Расцвет еретических движений в ряде стран Западной Европы приходится на вторую половину XII и на XIII в. Особенно много их было в эти столетия в Южной Франции и Северной Италии, где еретики составляли значительную часть населœения.

В одной только Ломбардии в данный период действовали арнольдисты, катары, вальденсы, ʼʼломбардские беднякиʼʼ фратичелли, апостолики, флагелланты и многие другие. Характерной особенностью еретических движений этого времени было то, что хотя в подавляющем большинстве это были бюргерские ереси, многие из них включали и элементы не выделившейся еще из бюргерского течения крестьянско-плебейской ереси.

К числу наиболее массовых еретических движений XII в. относится ересь катаров (от греческого ʼʼкатаросʼʼ - чистый), в которой прослеживается наряду с бюргерской крестьянско-плебейская струя. Учение катаров носило антифеодальный характер; они отказывались признавать власть государства, отвергали физическое насилие и пролитие крови.

Католическую церковь, а также и весь земной мир они считали творением сатаны, а папу - его наместником; в связи с этим они отвергали догматику и культ официальной церкви, ее иерархию и выступали против богатств и власти церкви.

В их учении были сильны дуалистические представления, близкие к богомильским, - об извечной борьбе в мире начал добра и зла. Катары создали собственную церковную организацию, состоявшую из ʼʼсовершенныхʼʼ (perfecti), обязанных вести аскетический образ жизни, и основной массы ʼʼверующихʼʼ (credentes), на которых суровый аскетизм не распространялся; они могли свободно заниматься разными профессиями. Катарство было широко распространено во всœех странах Южной Европы, где оно нередко сливалось с другими ересями (с вальденсами в Лангедоке, патаренами в Ломбардии и др.), оказывая на них радикализирующее влияние.

Большим влиянием среди еретиков XII-XIII вв.

пользовались идеи Иоахима Флорского (или Калабрийского) (ок. 1132-1202), одного из крупнейших мистиков того времени. Три лица христианской троицы он толковал как три эры мировой истории. Сначала, как учил Иоахим, господствовала власть ʼʼбога-отцаʼʼ, отличающаяся суровостью, рабским подчинœением, которую регулировал древний ʼʼзакон Моисеевʼʼ, воплощенный в Ветхом Завете.

Ему на смену пришла вторая, более мягкая эра - власть ʼʼбога-сынаʼʼ, основанная на Евангелии, Новом Завете. Третью же эпоху, эру ʼʼсвятого духаʼʼ, ʼʼВечного Евангелияʼʼ, он трактовал как царство подлинной любви и полной свободы: тогда установится вечная справедливость. По мнению иоахи-митов, царство мира и правды на земле должно наступить в результате ʼʼвсœелœенского переворотаʼʼ в промежуток между 1200 и 1260 гᴦ. Учение иоахимитов, хотя оно и было проникнуто мистицизмом, имело враждебное феодализму содержание.

В противоположность церковной догме, учившей, что ʼʼрайская жизньʼʼ возможна только в ином мире, оно обещало людям скорое избавление от страданий в реальной земной жизни, утверждало преходящий характер существующих порядков и неизбежность их гибели. Это хилиастическое учение было одним из ранних проявлений крестьянско-плебейской оппозиции феодальному строю, которая связывала представление о социальной справедливости с уничтожением этого строя.

По этой причине идеи иоахимитства долго пользовались большой популярностью в народе и получили дальнейшее развитие в творчестве наиболее радикальных представителœей еретической мысли средневековья: апостоликов во главе с Дольчино и др.

Особенно широкое распространение в рядах еретиков имели евангелические идеи. Среди множества сект, мечтавших о возрождении порядков раннехристианской церкви, особое значение в XIII в.

Еретические движения средневековья

приобрели вальденсы.

Сын богатого лионского купца Петр Вальд (Вальдо, Вальда), живший в последней четверти XII в., оставив всœе свое имущество жене, начал активную проповедь бедности и аскетизма. Его последователи - вальденсы наряду с резкой критикой священников выдвинули идеи, оспаривающие церковную догматику: они отрицали чистилище, большинство таинств, иконы, молитвы, культ святых, церковную иерархию, их идеалом была ʼʼбеднаяʼʼ апостольская церковь.

Οʜᴎ выступали также против церковной десятины, налогов, воинской службы, феодального суда и отрицали смертную казнь. Эти взгляды сближали их с катарами, и в конце XII в. катары и вальденсы в Южной Франции действовали сообща под общим названием альбигойцев.

В XIII в. вальденсы раскололись. Часть их сблизилась с католической церковью на условиях признания некоторых особенностей их культа и права на проповедь (ʼʼкатолические беднякиʼʼ). Крайнее крыло вальденсов слилось с катарами и ушло в Италию, где из него выделился ряд новых сект (ʼʼломбардские беднякиʼʼ и др.).

Еще одна часть вальденсов переселилась в Германию, Австрию, Чехию, Польшу, где в XIV в. вальденство широко распространилось среди крестьян и мелких городских ремесленников. Одна из вальденских групп действовала в отсталых и малодоступных местах Швейцарии и Савойи.

Там, по словам Ф. Энгельса, вальденство стало представлять собой ʼʼреакцию патриархальных альпийских пастухов на проникновение к ним феодализмаʼʼ.

В Италии евангелические идеи исповедовались десятками различных сект и пользовались исключительной популярностью как среди городского, так и сельского населœения.

Нередко проповедь аскетизма и покаяния принимала крайние формы, как это было в движении флагеллантов. Флагелланты (ʼʼбичующиесяʼʼ) выходили на дороги и улицы в рубище, босыми и публично истязали себя, доводя своих сторонников до состояния экстаза.

Особенно массовым это движение стало в 1260 ᴦ., в предсказанную иоахимитами эпоху ʼʼбожественного переворотаʼʼ; позже оно пошло на убыль.

Ереси в XII и XIII вв. широко распространялись не только среди низших слоев населœения, но и в среде образованной части горожан - преподавателœей и учащихся городских школ и университетов.

Так, Арнольд Брешианский был одним из учеников и продолжателœей свободомыслящего философа Абеляра.

Магистр Парижского университета Амори Венский выступил в начале XIII в.

с враждебным церкви пантеистическим учением и провозгласил близкое наступление ʼʼцарства божия на землеʼʼ. Это учение было признано в 1210 ᴦ.

еретическим, а его последователи - амальрикане были схвачены и сожжены.

Средневековые ереси

В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее основные идеи (догматы) христианства, но понимающее и толкующее их иначе, чем господствующая церковь.

Ереси условно можно подразделить на три вида: носившие преимущественно богословский характер; оппозиционные учения, иначе толкующие вероучение и критикующие церковную организацию; политически ориентированные ереси, не только критикующие церковь, но и выступающие против феодальных порядков.

Политически ориентированные ереси в зависимости от их социальной базы и характера политических требований можно подразделить на умеренные (бюргерские) и радикальные (крестьянско-плебейские).

Бюргерские ереси выражали интересы зажиточных горожан и отстаивали идею «дешевой церкви» (упразднение сословия священников, ликвидация их привилегий и возврат к раннехристианским устоям).

По их мнению, иерархическая организация церкви, сосредоточение в ее руках больших богатств, пышные обряды и церковные службы не соответствуют Новому завету. Церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в преобразовании.

Одним из представителей бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии, вмешательства церкви в дела государства, критикующий принцип непогрешимости пап. Однако он считал сохранение частной собственности и сословной иерархии принципами, угодными Богу.

Начало Реформации в Чехии было положено выступлением Яна Гуса против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств.

В гуситском движении вскоре определились два течения — чашники и табориты.

Анализ социально-политического аспекта еретических движений эпохи Средневековья

Программа чашников носила умеренный характер и сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.

Крестьянско-плебейские ереси указывали на то, что существующий социальный порядок противоречит идее равенства, отраженной в раннем христианстве, и критиковали богатое убранство церкви, сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, суды и клятвы.

Исторически первой радикальной ересью было движение болгарских богомилов.

Резкий и насильственный переход болгарского общества от общинно-патриархального строя к сословно-феодальному, захват крестьянских земель царем, царскими слугами, церковью, обременение нищающих крестьян массой повинностей в пользу богатых порождали массовое сомнение в том, что все это происходит по воле бога.

Подтверждение обнаружилось в Новом завете, в самом начале которого сказано, что все царства мира сего принадлежат не доброму богу, а злому дьяволу. В евангелии об искушении Христа сказано: «И возведя его на высокую гору, дьявол показал ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал ему дьявол: тебе дам власть над всеми этими Царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если ты поклонишься мне, то все будет твое».

Болгарские еретики особое внимание обратили на тексты евангелий дающие основания отождествить дьявола с богатством: «Никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.

Не можете служить Богу и маммоне (богатству)». Из этого богомилами делался вывод, что богатство и есть дьявол. Крестами - орудиями казни - украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу. О церковных преданиях, уставах и обрядах они говорили: «Это не написано в евангелии, а установлено людьми». Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву «Отче наш».

Они утверждали, что господству богатства и насилия близок конец: «Князь мира сего осужден… Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». Богомилы создали по раннехристианскому образцу собственную организацию, основанную на равенстве и общности труда. Их проповедники («апостолы») неустанно провозглашали мятежные идеи и осуществляли связь между общинами.

Богомильское учение вскоре после возникновения распространилось в других странах (Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси).

Особенно сильное воздействие оно оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии («добрые люди», катары, патарены, альбигойцы).

Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов, учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы), папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги свя- v щенного писания, переведенные на народный язык, а затем в 1231 г.

Новые волны еретических движений поднялись во второй половине XIV в. Большое распространение в эпоху классического и позднего Средневековья получила еретическая идея «тысячелетнего царства», «Царствия Божьего», возвещенного в «Откровении Иоанна» (Апокалипсисе).

Наиболее радикальными ересями этого периода являются движения лоллардов (Англия) и таборитов (Чехия). Они выступали против католической церкви, отклонившейся от истинных догматов христианства, осуждали сословное неравенство, выступали за отмену крепостного права и сословных привилегий.

Движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права, сыграло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл.

Оба эти движения были разгромлены, но в последующем оказали значительное влияние на идеи Реформации.

Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси - религиозные учения, в той или иной степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. Однако наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.

Христианская религия в средневековой Западной Европе определяла не только мировоззрение класса феодалов, но как господствующая идеология - во многом и сознание народных масс.

Их чувства, как писал Энгельс, «вскормлены были исключительно религиозной пищей». В этих условиях любое, даже враждебное официальной ортодоксии общественное учение и движение неизбежно должно было принять теологическую форму.

Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом. Но поскольку католическая церковь теоретически обосновывала и утверждала существовавшие порядки, выступала в роли их «божественной санкции», постольку «все выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси.

40. Ереси и еретики Западной вропы в период средневековья.

Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».

В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений.

Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.

На развитие ересей в Северной Италии и Южной Франции X-XI вв. большое влияние оказала также ересь богомилов.

Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов не только со стороны светских и церковных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата, острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей.

Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная Франция, Рейнская область, Фландрия, Северо-Восточная Франция, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.

Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне.

Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления, личному освобождению крестьян в своих владениях.

Религиозная оболочка пронизывала все формы общественного движения и классового сопротивления этой эпохи. «Революционная оппозиция феодализму, - писал Ф. Энгельс, - проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания».

Вопрос об истинности того или иного толкования Священного писания решает церковный собор. В случае, если последователи учения, признанного собором ложным, не отрекаются от него, они считаются еретиками и изгоняются из лона церкви. Возникновение еретических движений в христианстве относится к первым векам его существования.

Еретики не пытались менять текст Священного писания, они лишь трактовали его иначе, чем это было принято официальной церковью. Текстов, принадлежащих самим еретикам, сохранилось крайне мало: они тщательно уничтожались их преследователями, а зачастую и просто не записывались. Главным источником для изучения взглядов еретиков оказываются послания их обличителей и решения церковных соборов, их осудивших. В Древней Руси первые еретические учения появляются в начале XIV в. Самое мощное из них - ересь стригольников. Значение этого термина не выяснено. Одни исследователи считают, что ересь получила свое название от стригалей шерсти, другие - что у стригольников существовал особый обряд пострижения (посвящения), если учесть, что среди стригольников было немало низших церковнослужителей, которые крайне негативно относились к священникам и сами претендовали на проведение службы.

О ереси стригольников, возникшей сначала в Пскове в первой половине XIV в., а потом перекинувшейся и в Новгород, известно из посланий митрополита Фотия и константинопольского патриарха Нила. Сохранилась также запись в летописи о казни в 1375 г. трех стригольников в Новгороде, имена двух из них - дьякон Микита и дьякон Карп. Они обличали церковную иерархию за нетрудовые доходы, мздоимство и безнравственность и поэтому отрицали истинность таинств причастия и исповедь, полагая, что безнравственные священники не могут быть носителями «божественной благодати». В ереси стригольников отразилось стремление части горожан к «дешевой церкви». Кроме того, ими подвергалась сомнению истинность представлений о загробной жизни. В результате преследований со стороны церкви и государства ересь стригольников в XV в. исчезает. Если о богословской стороне этой ереси известно очень мало и в ней четко прослеживается лишь обращение к раннехристианскому аскетическому идеалу, то об учении так называемых жидовствующих, или новгородско-московской ереси XV в., можно сказать уже больше.

Все еретические учения очень условно можно разделить на два вида - антитрини-тарные, т. е. неортодоксально трактующие проблему соотношения трех ипостасей Троицы, и христологические - толкующие соотношения божественного и человеческого начал в Иисусе Христе. При такой классификации новгородско-московская ересь может быть отнесена к числу антитринитарных. Ее проповедники отрицали догмат троичности как противоречащий догмату о единобожии, критикуя, таким образом, один из христианских догматов с точки зрения наивного рационализма. По свидетельству одного из самых активных обличителей ересей, Иосифа Волоцкого, в еретичество этих людей свел еврей («жидовин») Схария, приехавший в Новгород из Литвы. «Открыл» ересь новгородский архиепископ Геннадий. Начавшиеся преследования побудили вождей движения - попа Алексея и Наума перебраться в Москву, где в середине 80-х гг. XV в. образовался московский кружок еретиков. Но если в Новгороде ересь распространилась среди рядовых священников и клирошан, то в Москве ересь привлекла великокняжеских чиновников и купцов. К этому кружку первоначально благоволили Иван III и его сноха Елена Волошанка. Еретики интересовались сочинениями, трактующими вопросы логики, астрономии, грамматики. Предметом особой дискуссии оказался вопрос о конце света, который на Руси ожидали в 1492 г. от Рождества Христова (семитысячном от сотворения мира). Вера в возможный конец света была столь велика, что даже Пасхалия (календарь празднования Пасхи) была рассчитана только до 1492 г. Еретики же утверждали, что конца света в этом году не будет, высказывая сомнения в его возможности вообще. Важным положением в учении московских еретиков было представление о свободе человеческой воли. «Лаодикийское послание» дьяка Федора Курицына начинается словами: «Душа самовластна - заграда (ограда) ей вера».

Со стригольниками жидовствующих роднило отрицание церковной иерархии, но московские еретики критиковали и институт монашества, считая его человеческим, а не Божественным преданием. Собор 1490 г. осудил часть еретиков, их отправили в Новгород, где архиепископ Геннадий, следуя примеру испанской инквизиции, подверг их подобию аутодафе: их провели по городу в дурацких берестяных колпаках, которые у них на головах и сожгли, с надписью на груди «Сатанинское воинство», после чего били плетьми и отправили в заточение по монастырям. Московский кружок в это время уцелел и был осужден собором в 1504 г., по его приговору трое еретиков - Иван Волк Курицын (Федор Курицын к тому времени умер), Митя Коноплев и Иван Максимов - были в деревянных клетях сожжены на льду Москвы-реки.

Новый этап в истории русских ересей начинается в середине XVI в., когда стало известно о еретических взглядах дворянского сына Матвея Башкина и беглого холопа Феодосия Косого. Ересь Матвея «обнаружил» дьяк Посольского приказа Иван Висковатый, который, вероятно, в тот момент намеревался уничтожить не столько Матвея, сколько священника Благовещенского собора Кремля Сильвестра, участника так называемой «Избранной рады», который о взглядах Башкина знал. Однако Сильвестр сумел оправдаться, а Матвея Башкина, доведшего принцип христианского равенства людей пред Богом до равенства социального (он уничтожил кабальные записи своих холопов), отправили в заточение в Волоколамский монастырь. На соборах 1553-1556 гг. осуждалась ересь не только М. Башкина, но и Феодосия Косого, который в 40-е гг. XVI в. бежал в Заволжье и там начал проповедовать свое «новое учение». В богословском плане ересь Феодосия может быть отнесена к числу христологических, поскольку он настаивал на том, что Иисус Христос - человек, принесший миру истинное учение. То была одна из самых радикальных русских средневековых ересей, которую многое роднит с протестантизмом. Не случайно в Литве, куда Феодосию и части его последователей удалось бежать, она была воспринята как одна из крайне протестантских. Отрицая не только церковную иерархию, но и всякую иерархию вообще и не признавая церковного представления об искупительной жертве Христа, он учил добиваться истины на земле «разумом и мужеством». Косой не верил в святость и чудеса, призывал не поклоняться иконам и мощам, считал монашеский идеал заблуждением. Реформаторские призывы Феодосия Косого нашли отклик у простого народа и привели к возникновению феодосианских общин, построенных на принципах раннехристианского социального равенства.

Средневековые ереси расшатывали устои церкви, сеяли зерна сомнения у прихожан в истинности вероучения, за что еретики вызывали ненависть у воинствующих деятелей официальной церкви.

Наивысшего рассвета и размаха еретические движения достигли в период Развитого средневековья (X-XVвв.). Истоки ересей этого периода затерялись в смутных веках, предшествовавших становление христианства. Но уже в учениях гностиков и манихеев, смешавшихся на почве Александрии и Вавилона, они выбиваются на поверхность. Смешение гностических и манихейских учений с первоначальным христианством привело к неожиданным последствиям. "Вместо долгожданной универсальной религии, которую готовы были принять не только фараоны из эллинской династии Птолемеев, но и сменившие их цезари, возникла гремучая смесь вселенской ереси".

Отголоски взрыва потрясшего христианство мы различим и в оккультизме и в учениях алхимиков, розенкрейцеров, в обрядовой символике масонов, во всех областях мистики, будь то альбигойский ритуал или ритуал позднейших ересей.

Но именно в период развитого средневековья большинство еретических движений принимают конкретный социальный характер. Связанно это со следующим. Христианство, которое на начальных своих этапах представляло собой смесь "обобщенной восточной, в особенности еврейской, теологии и вульгаризированной греческой, в особенности стоической, философии… в средние века, в той же самой мере, в какой развивался феодализм принимало вид соответствующей ему религии с соответствующей феодальной иерархией" . В силу этого в средние века все виды идеологии такие как философия, политика, юриспруденция стали подразделениями теологии, были присоединены к ней. Поэтому "всякая общественное и политическое движение вынуждено было принимать теологическую форму. Чувство масс вскормлены были исключительно религиозной пищей; и чтобы вызвать бурное движение, необходимо было собственные интересы этих масс представлять им в религиозной одежде". Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом.

Теологическое единство, характеризующее мировоззрение средних веков было не только идейным. Оно действительно существовало, но не только в лице папы, монархического сосредоточия этого единства, но, прежде всего в лице церкви, организованной на феодальных и иерархических началах. Церковь обладала огромным могуществом, хотя и была удобным орудием для государства, которая в союзе с епископатом могло распоряжаться христовым "стадом" в интересах еще большего закрепощения и угнетения народных масс. Церковь выступала в роли "божественной санкции" существующих порядков. Понятно, что при этих условиях все выраженные в общей форме нападки на феодализм и, прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существовавшие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости.

В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений. Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.

Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов, не только со стороны светских и духовных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата, Острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей. Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная и Северно-Восточная Франция, Рейнская область, Фландрия, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.

Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне. Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления. Личному освобождению крестьян в своих владениях. Таким образом, революционная оппозиция феодализму проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания.

Содержание ересей зависело от стадии развития общества, от специфики общественных условий в том или ином регионе и государстве, от того, интересы каких сословно-классовых и этнических групп выражались и т.д. По социальной основе, направленности и среде распространения выделяют крестьянские, городские (бюргерские, плебейские), межсословно-классовые (бюргерско-дворянские, крестьянско-плебейские) ереси.

Но чаще, по социальным направленностям выделяют два основных типа средневековых ересей: бюргерские и крестьянско-плебейские. Бюргерская ересь выражала протест горожан против феодальных оков, препятствующих развитию городской экономики, и притеснений бюргерства со стороны феодального общества. Ересь городов - а она собственно и является официальной ересью средневековья - была направлена главным образом против попов, на богатство и политическое положение которых она нападала. Средневековые бюргеры требовали прежде всего дешевой церкви. Реакционная по форме, как и всякая ересь, которая в дальнейшем развитии церкви и догматов способная видеть только вырождение, бюргерская ересь требовала восстановления простого строя ранней христианской церкви и упразднения замкнутого сословия священников. Бюргерская ересь носила лишь антиклерикальный характер. Она стремилась улучшить моральный облик клира, удешевить обряды и т.д. Как известно христианство в I в. н.э. не знало церковной организации, должностных лиц, культа, клира, догматов. Вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось, обладавшие харизмой, т.е. способностью, даруемой духом, пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т.д. Любой христианин мог назвать себя харизматиком и заниматься учительством - пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то зачастую руководил делами общины. Поэтому для многих еретиков раннехристианская апостольская церковь - простая, "дешевая" и "чистая" - была идеалом.

История еретических движений средневековья изобилует названиями ересей и представляет собой в этом смысле большую пестроту. Если не считать такие малоизвестные, как эвхиты, петробрусианцы, генрихиане, оливиты и т.д., то следует, во всяком случае, перечислить наименование ересей, сыгравших важную роль в средневековой истории: богомилы, катары (альбигойцы, вальденсы, патарены), фратичелли, апостольские братья, беггарды, иохамиты, лолларды и виклифиты в Англии второй половины XIV в., гуситы (табориты, чашники и калликстинцы) в Чехии в XV веке. Остановимся кратко на том общем, что характеризует социальные и вероисповедальные позиции перечисленных ересей.

Большое место в идеологии почти всех ересей занимает обличение зла, царящее в мире. Прежде всего их мишенью выступало духовенство - его алчность, награбленные им огромные богатства, не прекращавшаяся практика дальнейшего безжалостного грабежа народа, роскошная жизнь, которую вели прелаты разных чинов и категорий, разврат, царивший среди духовенства. Все это противопоставлялось евангельским образам Христа и апостола. Еретики отрицали право духовенства на монополию в делах веры. Вальденсы, например, утверждали, что проповедовать слово божье имеют право все, в том числе и миряне, что месса которую служат священники, не имеет ни какого значения.

Разделение людей на богатых и бедных еретики считали не единственным злом, царящим в мире. В более широком плане они рассматривали весь земной мир как воплощение зла и нечистоты. Здесь коренится дуализм доброго и злого начал в мире, заимствованный ранними ересями из манихейства, и пронизывавший в дальнейшем вероучение на многих средневековых сект.

Особенно ярко обозначенный дуализм проявился в ереси богомилов. Богомилы исповедовали дуалистическое вероучение и являлись членами религиозного общества сначала в Болгарии, потом в соседних с ней странах Балканского полуострова и даже за пределами его, названное так по имени своего основоположника, попа Богомила, жившего в Болгарии во второй половине X века. "Так вселукавый наш враг рассеял по всей земле болгарской манихейскую ересь, смешал ее с масалианской", - поветствует болгарский синодик XIII в. И действительно истоки богомильства обнаруживают себя в полухристианских мистических учениях гностицизма и манихейства, переработанное в III в. Павлом Самосатским и обновленные в организованной группе павликиан в конце VII в. Малоазийские павликиане, которых византийские императоры переселяли на границы Болгарии, распространяли павликианство среди простого народа.

К этому чужеземному источнику богомильства присоединяется и другой такой же - умеренно дуалистическое (на почве египетского гностицизма) мессалианство, или евхитство, в X в. сильно распространенное в монастырях Византии.

Теория и практика богомильства изменялось в зависимости от места и времени его существования; но даже многие существенные черты богомильства представляются недостаточно ясными в виду отсутствия исторических источников богомильского происхождения.

Богомильство стремилось разрешить в теории вопрос о происхождении зла в мире и в зависимости от этого найти своей жизненной практикой правильный путь для борьбы со злом. Здесь ересь богомилов удивительно напоминает религию Зороастра. Однако существовала еще одна разновидность богомильства которой не было места абсолютизму злого начала как в религии Зороастра.

Богомильское душеспасение ставило богомилов во враждебные отношения к государству, которое выступало против них в защиту не только церкви, но и самого себя. Богомилы отрицали самую сущность государства как представителя материальной силы, физического принуждения, создания злого Сатаны. Они отрицали войну, как насилие и массовое убийство тел, не успевших послужить делу возвышения духа. Они не хотели присягать, не признавали судов и наказаний. В лучшем случае они готовы были платить государству подати. Но и в этом пункте они иногда не делали уступок: учили неповиноваться верховной власти, презирали богатых, насмехались над старейшинами и боярами, объявляли грешниками перед Богом людей, служивших царю и его чиновникам, уговаривали рабов не работать на господ.

Такая позиция делала богомильство привлекательным в глазах простого народа и придавала этой ереси ярко выраженный антиклирикальный и антифеодальный характер.

Южно-славянское богомильство внесло большой вклад в историю германно-романских стран. Так из Болгарии, непосредственно из сербско-хорватских земель, богомильство перекинулось и в северную Италию и в южную Францию. Катары, или патарены Ломбардии и альбигойцы Прованса были ответвлениями богомильства потому и носившими имя bulgari, bugri.

Говоря об общей черте еретических движений развитого средневековья мы можем отметить, что в основе большинства ересей лежали социалистические идеи. Учения хилиастического социализма становились основой идеологии широких народных движений. Здесь мы встречаемся с новым явлением сравнительно с античностью, где идеи высказывались отдельными мыслителями или узкими сектами. Благодаря этому и сами социалистические учения приобрели новые, исключительно важные черты, которые они сохранили до наших дней.

Следует сказать несколько слов, почему социализм был таким привлекательным для людей того времени. Если мы обозначим основные контуры социализма, то увидим следующее:

1. Уничтожение частной собственности - в отрицательной форме присуще всем социалистическим учениям.

2. Уничтожение семьи -присуще не всем, но большинству социалистических учений.

3. Уничтожение религии. Для социалистических учений это характерно, начиная с конца XVII века. Еретические движения средневековья-носили характер религиозных движений, но именно те из них, в которых особенно ярко проявлялись социалистические тенденции, были непримиримо враждебны той конкретной религии, которую исповедовало окружающее их человечество.

Требование общности или равенства - присутствует почти во всех социалистических учениях. Отрицательная форма этого требования - это стремление уничтожить иерархии окружающего общества, призывы "унизить гордых, богатых и власть имущих", упразднить привилегии. Именно это и обуславливало привлекательность социалистических идей, которые содержались в идеологии ересей. Мы можем увидеть это в призывах богомилов, увидим это и у других еретических движений о которых будет сказано позже.

Так же следует отметить, что социализм, выступая за уничтожение религии, сам претендует на ее место. Можно сказать, что социализм это особая религия. В пользу этой точки зрения можно привести многие и очень веские аргументы. Например, понимание социализма как религии может объяснить необычайную притягательную силу социалистических учений, их способность зажигать отдельных людей и вдохновлять народные движения, т.е. как раз те аспекты социализма, которые остаются совершенно необъяснимыми при подходе к нему с экономической точки зрения или политической категории.

С религиозным мироощущением сближает социализм и его претензия на роль универсального мировоззрения, охватывающего и объясняющего исходя из одного принципа весь мир. Религиозную черту можно видеть и в том, что социализм понимает историю не как хаотические явления, но указывает ее цель, смысл и оправдание. Взгляд социализма, как и религии, на историю теологичен. Булгаков обращает внимание на многочисленные и далеко идущие аналогии между социализмом (особенно, марксизмом), иудейской апокалиптикой и эсхатологией. Наконец, враждебность социализма религии не противоречит такому взгляду - ее можно объяснить, как вражду между соперничающими религиями.

Однако все эти аргументы лишь показывают, что у социализма и религии есть какие-то важные общие черты, но не доказывает, что основные особенности социализма можно свести к религии.

Тем не менее, начиная со Средних веков и вплоть до эпохи Реформации в Западной Европе, учения хилиастического социализма облекались в религиозную форму. Несмотря на их многообразие, для всех них была характерна общая черта - отрицание многих сторон учения католической церкви и острая ненависть к самой церкви. Поэтому их развитие протекало внутри еретических движений того времени. Мы сейчас рассмотрим несколько наиболее типичных средневековых ересей.

Движение катаров (катары значит по-гречески чистые) охватило Западную и Центральную Европу в XI в. Оно пришло, по-видимому, с Востока, непосредственно из Болгарии, где предшественниками катаров были богомилы, очень распространенные там, в X веке. Но происхождение этих ересей более древнее. Среди катаров было много разных толков. Папа Иннокентий III насчитывал до 40 сект катаров. К тому же были и другие секты, которые во многих основных положениях своего учения сходились с катарами: петробрузиане, генрихиане, альбигойцы. Их обычно объединяют в группу гностически-манихейских ересей.

Основной мировоззрения всех разветвлений этого движения было признание непримиримой противоположности материального мира, источника зла, - и мира духовного, как сосредоточения блага. Так называемые дуалистические катары видели причину в существовании двух богов - доброго и злого. Именно злой бог создал материальный мир: землю и все, что на ней растет, небо, солнце и звезды, а также человеческие тела. Добрый же бог - это создатель духовного мира, в котором есть иное, духовное небо, иные звезды и солнце. Другие катары, называвшиеся монархическими, верили в единого доброго Бога, творца мира, но предполагали, что материальный мир создан отпавшим от Бога его старшим сыном - Сатаной или Люцифером. Все течения сходились на том, что враждебность двух начал - материи и духа - не допускает никакого их смешения. Поэтому они отрицали телесное воплощение Христа (считая, что тело Его было духовным, лишь имевшим видимость материальности) и воскресение мертвых во плоти. Отражение своего дуализма катары видели в разделении Священного Писания на Ветхий и Новый Завет. Бога Ветхого Завета, создателя материального мира, они отождествляли со злым богом или с Люцифером. Новый Завет они признавали заповедями доброго бога.

Катары полагали, что Бог создал мир не из ничего, что материя вечна и мир не будет иметь конца. Что касается людей, то их тела они считали созданием злого начала. Души же, по их представлениям, не имели единого источника. У большей части человечества души, как и тела, были порождением зла - такие люди не имели надежды на спасение и были обречены погибнуть, когда весь материальный мир вернется в состояние первозданного хаоса. Но души некоторых людей были сотворены благим богом - это ангелы, некогда соблазненные Люцифером и заключенные в телесные темницы. В результате смены ряда тел (катары верили в переселение душ) они должны попасть в их секту и там получить освобождение от плена материи. Для всего человечества идеалом и окончательной целью в принципе было всеобщее самоубийство. Оно мыслилось или самым непосредственным образом (с осуществлением этого взгляда мы встретимся позже), или через прекращение деторождения.

Эти взгляды определяли и отношение к греху и спасению. Катары отрицали свободу воли. Обреченные на гибель дети зла никакими средствами не могли избегнуть своей гибели. Те же, кто получал посвящение в высший разряд секты, уже не могли грешить. Ряд строгих правил, которым они должны были подчиняться, объяснялся опасностью быть загрязненным греховной материей. Их неисполнение показывало просто, что обряд посвящения был недействительным: либо посвящаемый, либо посвящавший не обладал ангельской душой. До посвящения полная свобода нравов вообще ничем не ограничивалась, так как единственным реальным грехом было грехопадение ангелов на небесах, а все остальное - неизбежное следствие этого. После посвящения ни раскаяние в совершенных грехах, ни их искупление не считалось нужным.

Отношение катаров к жизни вытекало из их представления о зле, разлитом в материальном мире. Продолжение рода они считали делом Сатаны, верили, что беременная женщина находится под влиянием демона, а каждого рождающегося ребенка тоже сопровождает демон. Этим же объясняется их запрет мясной пищи - всего, что произошло от соединения полов.

Та же тенденция приводила к полному отходу от жизни общества. Светские власти считались творением злого бога, им не должно было подчиняться, идти в их суд, произносить клятву, брать в руки оружие. Убийцами считались все, применяющие силу, - судьи, воины. Очевидно, что это делало невозможным участие во многих областях жизни. Больше того, многие считали запретным любое общение со стоящими вне секты, с "мирскими людьми", за исключением попыток их обращения.

Еретиков всех толков объединяло резко враждебное отношение к католической церкви. Они считали ее не церковью Иисуса Христа, но церковью грешников, вавилонской блудницей. Папа - источник всех заблуждений, священники - книжники и фарисеи. Падение католической церкви, по их мнению, произошло во времена Константина Великого и папы Сильвестра, когда церковь, нарушив заветы Христа, посягнула на мирскую власть (согласно так называемому "Дару Константина"). Отрицались таинства, в особенности - крещение детей, так как дети еще не могут верить, - но также брака и причастия. Некоторые ответвления движения катаров - котарелли, ротарии - систематически грабили и оскверняли церкви. В 1225 г. катары сожгли католическую церковь в Брешии, в 1235 г. убили епископа в Мантуе. Стоящий в 1143-1148 во главе манихейской секты Эон де л"Этуаль объявил себя сыном Божиим, господином всего сущего и по праву владения призывал своих последователей к ограблению церквей.

Особенно был ненавистен катарам крест, который они считали символом злого бога. Уже около 1000г. некий Левтард проповедовавший близ Шалона, разбивал кресты и иконы. В XII веке Петр из Брюи разводил костры из расколотых крестов, за что и был в конце концов сам сожжен возмущенной толпой.

Церкви катары считали кучами камней, а богослужения - языческими обрядами. Они отрицали иконы, заступничество святых, молитвы за умерших. В книге инквизитора-доминиканца Рейнера Саккони, автор которой сам 17 лет был еретиком, утверждается, что катарам не запрещалось ограбление церквей.

Катары отрицали католическую иерархию и таинства, но имели собственную иерархию и собственные таинства. Основой организационной структуры секты было ее разделение на две группы - "совершенных" (perfecti) и "верящих" (credenti). Первых было немного (Рейнер насчитывает их всего 4000), но они составляли узкую группу руководителей секты. Из "совершенных" составлялся клир катаров: епископы, пресвитеры и дьяконы. Только "совершенным" сообщались все учения секты - многие крайние, в особенности резко противоречащие христианству, взгляды не были известны "верящим". Лишь "совершенные" были обязаны соблюдать многочисленные запреты. Им было, в частности, запрещено отрекаться от их учения при каких-либо условиях. В случае гонения они должны принимать мученическую смерть, "верящие" же могли для вида посещать церкви и в случае гонений отрекаться от своей веры.

Но зато положение, которое занимали "совершенные" в секте, было несравненно выше положения священника в католической церкви. В некотором отношении это был сам Бог, и так ему поклонялись "верящие".

"Верящие" были обязаны содержать "совершенных". Одним из важных обрядов секты было "поклонение", когда "верящие" трижды распростирались на земле перед "совершенными".

Часто катары стремились покончить жизнь самоубийством, которое называлось "эндура". Нередко ей подвергали стариков или детей, принявших "утешение" (центральное таинство секты - соединявшее в себе: крещение, посвящение в священнический сан, покаяние и отпущение грехов, а иногда - и соборование умирающего. Лишь принявшие его могли рассчитывать на избавление от телесного плена: их души возвращались в свое небесное жилище). Формы эндуры были разнообразны: чаще всего голодная смерть (в особенности для детей, которых матери переставали кормить грудью), но также кровопускания, горячие ванны, сменяющиеся резким охлаждением, напиток с истолченным стеклом, удушение. Доллингер, разбиравший сохранившиеся архивы инквизиции в Тулузе и Каркассоне, пишет: "У того, кто внимательно изучит протоколы обоих вышеупомянутых судов, не останется никаких сомнений в том, что от эндуры погибло гораздо больше людей - частью добровольно, частью насильно, - чем в результате приговоров инквизиции".

Из этих общих представлений вытекали социалистические учения, распространенные среди катаров. Как элемент материального мира они отрицали собственность. "Совершенным" была запрещена индивидуальная собственность, но сообща они владели имуществом секты, часто значительным.

Катары пользовались влиянием в различных слоях общества, в том числе и в самых высших. Так, про графа Раймонда VI Тулузского писали, что в его свите всегда присутствовали переодетые в обычное платье катары, чтобы в случае внезапной близости смерти он мог получить их благословение. Однако в основном проповедь катаров была обращена, по-видимому, к городским низам. Об этом свидетельствуют, в частности, названия разных сект: Populicani ("народники") (некоторые исследователи видят здесь, впрочем, испорченное название павликиан), Piphler (тоже от "плебс"), Texerantes (ткачи), Бедняки, Патарены (от сборщиков трепья, символа нищих). В своей проповеди они говорили, что истинно христианская жизнь возможна лишь при общности имущества..

В 1023 году в Монтефорте катары были преданы суду по обвинению в пропаганде безбрачия и общности имущества, а также в нападках на церковные обычаи. По-видимому, призыв к общности имущества был довольно распространен среди катаров, так как о нем упоминается в некоторых направленных против них католических произведениях. Так, в одном из них катары обвиняются в том, что этот принцип они провозглашают демагогически, сами же его не придерживаются: "У вас не все общее, одни имеют больше, другие - меньше".

Безбрачие совершенных и общее осуждение брака встречается у всех катаров. Но в ряде случаев греховным считается только брак, но не блуд вне брака. Тем самым эти запреты имели своей целью не столько обуздание плоти, сколько уничтожение семьи. В сочинениях современников все время встречается обвинение катаров в общности жен, "свободной" или "святой" любви.

Св. Бернард Клервосский в 1130-1150 гг. обвинял катаров в том, что они проповедуют против брака, но находятся в свободном сожительстве с женщинами, бросившими семью. В этом его поддерживает Рейнер. Такое же обвинение против манихейской секты, распространившейся в Бретани около 1145г., содержится в летописи архиепископа Руанского Гуго из Амьена. В изданной в XII веке книге против ересей Алан из Лилля приписывает катарам такие взгляды: "брачные узы противоречат законам природы, так как эти законы требуют, чтобы все было общим".

Ересь катаров распространилась в Европе с необычайной скоростью. В 1012 году сообщается о сектантской группе в Майнце, в 1018 и 1028 - в Аквитании. Часто можно слышать об Орлеанской ереси появившейся в Орлеане в 1017г., но остававшейся долгое время потаенной. "Ересиархами того…учения стали двое из духовных лиц города - Гериберт и Лизой", о чем засвидетельствовал сам Гериберт Девственник признаваясь, что давно принадлежит катарской ереси. В 1025 - в Аррасе, в 1028 - в Монтефорте близ Турина, в 1030 - в Бургундии, в 1042 и 1048 - в епископстве Шалон на Марне, в 1051 - в Госларе и т.д. Бонакурсус, бывший раньше епископом катаров, писал около 1190г. о положении в Италии: "разве не переполнены этими лжепророками все местечки, города, замки?". А епископ Миланский утверждал в 1166г., что в его епархии больше еретиков, чем правоверных.

В одном сочинении XIII века насчитывается 72 епископа катаров. Рейнер Саккони говорит о 16 церквах катаров. Все они тесно связаны и, по-видимому, возглавлялись папой, который находился в Болгарии. Созывались соборы, на которых присутствовали представители из многих стран. Например, в 1167г. близ Тулузы открыто происходил собор, созванный еретическим папой Никетом или Никитой, на котором присутствовали массы еретиков, в том числе из Болгарии и Константинополя.

Но особенно большой успех имела ересь на юге Франции - в Лангедоке и Провансе. Туда неоднократно посылались миссии для обращения еретиков. С такой миссией был там и св. Бернард Клервосский, утверждавший, что церкви опустели, никто не причащается и не крестит детей. Миссионеры, как и местное католическое духовенство, избивались, подвергались угрозам и оскорблениям.

В 1208г. Иннокентий III поднял против альбигойцев крестовый поход. Во главе войска стал Симон де Монфор. Против альбигойцев подняли крест в Германии - Леопольд, герцог австрийский Энгильберт и многие другие; тоже произошло во Франции, в Нормандии, в Пуату. Главой и проповедником этого похода был Арнольд, аббат в Сито, впоследствии архиепископ Нарбонны.

Война, предпринятая против альбигойцев совпала с началом инквизиции. "Нелегко определить число несчастных альбигойцев, погибших на кострах с 1208 года. Но нельзя не проникнуться живым состраданием при чтении повествований того времени - писал Льореннто. - Они изображают гибель нескольких миллионов людей среди самых ужасных мучений". В одном лишь Безье, согнав жителей церкви Св. Назария, каратели перебили 20 тысяч человек. Один из солдат не зная как отличить еретиков от верующих католиков обратился к Арнольду де Сати: "Что делать, отче? Не умеем мы различать добрых и злых!". На что тот ответил: "Бейте их всех, ибо господь познает своих". И перебито было великое множество в том городе.

С тех пор повсюду еретиков бросали в тюремные застенки, их подвергали жесточайшим пыткам, сжигали на кострах. Дым новых костров повис над Европой. Придет время, историки постараются хотя бы примерно посчитать число жертв инквизиции и содрогнуться сами, назвав пять миллионов человек.

Только в XIII веке после более чем тридцатилетних "Альбигойских войн" ересь была побеждена. Однако влияние этих сект продолжало сказываться еще несколько столетий.

Не менее известной в истории средневековья стала секта Братья свободного духа и апостольские братья. В создании учений этих сект особую роль сыграли два мыслителя, и позже оказывавшие непрестанное воздействие на еретические движения Средних веков и Реформации: Иоахим из Флори и Амальрих де Бена. Оба жили в XII веке, умерли вскоре после 1200г.

Иоахим был монахом и аббатом. Его учение было создано, по его словам, отчасти на основании изучения Священного Писания, отчасти явилось результатом откровения. Оно основывается на понимании истории человечества как процесса постижения Бога. Иоахим разделяет ее на три эпохи: Царство Отца от Адама до Христа, Царство Сына от Христа до 1260г. и Царство Духа, которое наступит в 1260г. Первая была эпохой рабского подчинения, вторая - сыновнего повиновения, третья будет эпохой свободы, по словам апостола - "Там, где Дух Господень, там и свобода". В эту эпоху народ Божий будет пребывать в мире, избавленный от трудов и страданий. Это будет век смиренных и бедных, люди не будут знать слов "твое" и "мое". Монастыри охватят все человечество, и Вечное Евангелие будет читаться мистическим разумом. Эра совершенства будет достигнута в рамках земной жизни и человеческой истории руками смертных людей. Этой эпохе будут предшествовать страшные войны и явится Антихрист. Свидетельство этого Иоахим видит уже в разложении современной ему церкви. Страшный суд начнется с церкви, а Антихрист станет папой. Избранники Бога, обратившиеся к апостольской бедности будут воинством Христа в этой борьбе. Они победят Антихриста и объединят все человечество в христианстве. Характерной чертой учения Иоахима является взгляд на историю как на детерминированный процесс, течение которого можно предвидеть и рассчитать.

При жизни Иоахим был верным сыном церкви, основал монастырь и боролся в своих писаниях против катаров. Но потом сборник выдержек из его произведений был осужден как еретический - вероятно, ввиду его влияния на еретические секты.

Амальрих был магистром теологии и читал ее в Париже. Излагал он свою систему не полностью, только наиболее безобидные ее положения - и все же на него была подана жалоба в Рим. Папа осудил его систему и в 1204г. отозвал с кафедры. Вскоре после этого Амальрих умер. Амальрих был идейно связан с Иоахимом из Флори. Он также воспринимал историю как ступени откровения Бога. Сначала был закон Моисея, потом закон Христа, лишивший силы закон Моисея. Теперь настало время третьего откровения. Оно воплощено в Амальрихе и его последователях, как раньше было воплощено в Христе. Они теперь стали Христом. Таким образом, у амальрикан царство Духа воспринималось скорее как духовное состояние людей - членов секты, чем как цель активного преобразования мира, хотя и второе толкование не было им вполне чуждо.

В XIII и XIV веках по всей Франции, Германии, Швейцарии и Австрии распространилась секта, учение которой было близко ко взглядам амальрикан. Ее последователи называли себя братьями и сестрами свободного духа или "свободными духами".

Основным ядром доктрины этой секты была вера в возможность "преображения в бога". Так как душа каждого человека состоит из божественной субстанции, то такого состояния "божественности" может достигнуть в принципе каждый человек. Для этого он должен пройти многолетний искус в их секте: отказаться от всякой собственности, семьи, от своей воли и жить, собирая милостыню. После этого он достигает состояния "божественности" и становится одним из "свободных духов". Сохранились многочисленные описания мировоззрения секты, данные "свободными духами" - либо раскаявшимися как, например, Иоганн из Брюнна, 8 лет находившийся в этом состоянии, а до этого 20 лет проходивший искус, либо допрошенными инквизицией - как Иоганн Гартман из Астманштеттена близ Эрфурта, Конрад Канлер из Эйхштедта, Герман Кюхенер из Вюрцбурга, Константин из Эрфурта и другие. Они сходятся на том, что "божественность" - не временный экстаз, а постоянно длящееся состояние. Гартман охарактеризовал это состояние как "полное исчезновение мучительных укоров совести". Иными словами, "свободный дух" освобождался от всех нравственных и моральных ограничений. Он выше Христа, который был смертным человеком и, вступив в их секту, достиг "божественности" лишь на кресте. Он становился полностью равным Богу, "без каких-либо различий". Ввиду этого его воля есть воля Бога, и понятие греха для него становится бессмысленным.

Распространенные в секте взгляды с различных сторон характеризовали эту безгрешность "свободных духов", их свободу от моральных ограничений. Так, "свободный дух" - царь и властитель всего сущего. Ему принадлежит все, и он может всем распоряжаться по своему усмотрению, а кто ему в этом воспрепятствует, того он может убить, будь это хоть сам император. Ничто, совершенное плотью такого человека, не может ни уменьшить, ни увеличить его божественности. Поэтому он может предоставить ей полную свободу: "пусть лучше погибнет целое государство, чем он воздержится от того, чего требует его природа", - говорит Гартман. Близость с любой женщиной, хотя бы сестрой или матерью, не может загрязнить его и лишь увеличит ее святость. Многочисленные источники (Иоганн Герзон из Иль де Франс, 1423; Вильгельм Прокуратор из Кельна, 1325; цистерцианский аббат монастыря близ Клагенфурта, 1326; и другие) сообщают о ритуалах секты, включавших беспорядочное соединение полов. В Италии эти "мессы" называли "барилотто", в Германии сообщается о специально для этого предназначенных убежищах "парадизах".

Современный исследователь Г. Грундман обращает в связи с этим внимание на то, что как раз в позднем Средневековье, для того, чтобы придерживаться сколько угодно свободных взглядов и практики в области отношений полов, не было никакой нужды принадлежать к какой-либо секте. Основа этих "месс" была чисто идеологическая. В душе достигшего "божественности" "свободного духа" происходил полный разрыв со всей прежней жизнью. То, что раньше было для них кощунством (и оставалось им для остальных "грубых" людей), становилось знаком конца одной исторической эпохи и начало другой - нового эона. Так они могли осознать и выразить свое новое рождение, разрыв со старым эоном.

Очевидно, что "свободные духи" не нуждались в том пути спасения, который предлагала католическая церковь: покаянии, исповеди, отпущении грехов, причащении. Более того, церковь была им враждебна, ибо узурпировала право вязать и решать, принадлежавшее им одним. Резкая антицерковность пронизывает все высказывания "святых духов" и выражается в люциферианстве, поклонении Сатане, часто возникавшем в их секте.

В центре идеологии секты стоял не Бог - а Человек, обожествленный, избавленный от представления о своей греховности, ставший центром мироздания. Поэтому в их учениях столь большую роль играл Адам - не грешник Ветхого Завета, но совершенный человек. Многие из "свободных духов" называли себя "новым Адамом", а Конрад Канлер - и Антихристом, "но не в дурном смысле". Нам представляется, что здесь, в масштабе этой небольшой секты, мы впервые сталкиваемся с моделью идеологии гуманизма, позже проявившейся в масштабе всего человечества.

Ярким примером воздействия секты на социальную жизнь являются события во время антипапского восстания в Умбрии в 20-е годы XIV века. Учение "свободных духов" было широко распространено среди дворянства этой области и стало идеологией антипапской партии. В борьбе с папой и городскими коммунами это учение оправдывало применение всех средств, отказ от всякого милосердия. Узаконенным и обычным стало избивать все население взятых городов, включая детей и женщин. Глава восстания граф Монтефельтро и его последователи гордились разграблением церквей, насилиями над монахинями. Их высшим божеством был Сатана.

Но самое широкое влияние секта оказала посредством воздействия на более бедные слои, в особенности на движение беггардов и бегинок - широко распространенные объединения живших в безбрачии мужчин и женщин, занимавшихся ремеслом или сбором подаяния. Из этих слоев составлялся внешний, экзотерический круг участников секты, в то время как достигшие "божественности" "свободные духи" составляли узкий эзотерический круг. В разделении на два круга организация секты напоминает катаров, да и сама вера в "божественность" членов избранного круга может рассматриваться как дальнейшее развитие исключительного положения, которое занимали "совершенные" у катаров.

Широкие массы, составлявшие экзотерический круг секты, как показывают многие протоколы допросов инквизиции, были плохо осведомлены о крайних положениях ее учения. Для них "божественность" "свободных духов" оправдывала их право на духовное руководство. В этих кругах основное значение имели те положения учения, которые провозглашали в самой крайней форме идеи общности и отрицали основные институты общества: частную собственность, семью, церковь, государство. Именно здесь мы встречаемся с социалистическими сторонами учения секты. Так, утверждение "все имущество должно быть общим" неоднократно приводится как один из элементов учения секты. Призывы к сексуальной свободе часто были прямо направлены против брака: грехом считалось соединение полов в браке. Такие взгляды высказывала, например, группа "Homines intellIgentales", действовавшая в Брюсселе в 1410 - 1411 гг. Провозглашение равенства "свободных духов" Христу имело целью уничтожение иерархии - не только на земле, но и на небе. Все эти идеи распространялись главным образом в среде нищенствующих беггардов, которых божественные руководители призывали к полному освобождению от этого мира. Так, Эгидий Кантор из Брюсселя говорил: "Я освободитель человека. Через меня вы узнаете Христа, как через Христа - Отца".

Под влиянием "Братьев свободного духа" находилась возникшая в Италии во второй половине XIII века секта, члены которой называли друг друга "апостольскими братьями". Секта эта учила, что близится предсказанное Иоахимом явление Антихриста. Католическая церковь отпала от заветов Христа. Она - Вавилонская блудница, зверь с 7 головами и 10 рогами из Апокалипсиса. Отпадение ее произошло во время императора Константина и папы Сильвестра, в которого проник дьявол. Предстоят великие смуты, которые закончатся победой другой, духовной церкви - секты апостольских братьев, общины святых. Миром будет править святой, папа, поставленный Богом, а не избранный кардиналами, так как все кардиналы к тому времени будут убиты. Но и сейчас секту возглавляет поставленный Богом вождь. Ему должно оказывать беспрекословное повиновение. Ради защиты веры дозволено все, любые насилия над врагами. Но преследования, которым католическая церковь подвергает апостольских братьев, - величайший грех. Секта проповедовала общность имущества и жен.

Это учение странствующие апостолы проповедовали народу. В качестве прокламаций распространялись письма вождя секты - Дольчино. Наконец, в 1304 г. была сделана попытка претворить эти учения в жизнь. Набрав около 5000 членов секты, Дольчино с этой армией укрепился в гористом районе на севере Италии, грабя окружающие деревни и уничтожая церкви и монастыри.

Три года продолжалась война, пока лагерь Дольчино не был взят приступом, а сам он казнен.

В XIII в. оппозиционное церкви и феодализму движение вступило в новую фазу, когда значительно большую роль стали играть мистические настроения и массовое эмоциональное возбуждение, достигавшее иногда силы религиозного психоза.

Помимо поста и других форм аскетического подвига большое распространение получило самобичевание. Старые формы этого испытанного средства религиозного спасения оказывались недостаточными. Кающиеся собирались большими группами и производили экзекуцию над собой коллективно, заражаясь общим настроением. Так возникло движение флагеллантов - бичующихся.

Многолюдными процессиями двигались по улицам городов и селений толпы доведенных почти до помешательства людей, придававших себя нещадному бичеванию. В середине XIV в. движение охватило почти всю Германию, Венгрию, часть Польши, Швейцарию.

Папство не сразу усмотрело в этом движении ту угрозу, которая от него исходила. В начале оно даже поощряло такие действия, считая, что такое публичное изъявление религиозных настроений будет на пользу католицизму.

Ереси XIII в. содержали пантеистические идеи, позволявшие провозгласить возможности слияния человека с Богом независимо от церкви и даже возможно становление человека Богом. В противоположность теистическому истолкованию Бога как личности, промыслителя, трансцендентного по отношению к миру, сотворенному из ничего, пантеизм учил о единстве мира и Бога: в так называемом мистическом пантеизме мир растворялся в Боге, в натуралистическом же еще дальше отходящем от теизма, - Бог растворялся в мире, представляя собой душу мира или же отожествляясь с миром, природой. Пантеистические движения заключали в себе идею бесконечности Вселенной, самостоятельности природы и человека, совечности Бога и мира.

Мистико-пантеистические идеи использовались нередко еретиками для обоснования реальных притязаний масс на свободу от церкви - в русле этих притязаний проповедовались мысли от ненужности церкви и церковных обрядов.

Философ-пантеист Давид Динанский радикально расходился с теистической доктриной. Мир есть сам бог - писал Давид, - материя мира есть сам Бог. Пантеистические взгляды были тесно связаны с идеей достоинства человека, приходили в противоречие с христианским учением об изначальной греховности человеческого рода. Некоторые еретики полагали, что человек может в этом мире достичь высокой степени совершенства - такой, что не будет нужды ни в молитве, ни в посте, и можно будет превзойти даже заслуги Христа.

Однако все мистические переживания вылившиеся в ереси милленариев, иохамитов, амальрикан, спиритуалов, были отражением политической и религиозной борьбы, вызвавшей значительное брожение умов: появились яркие произведения Марсилия Падуанского, Уильяма Оккама и Жана Жандена. Их трактаты, что важно, говорили не религиозным языком, а политическим. Этот язык увлекал народ. Даже иохамиты оказались до известной степени под влиянием политических лозунгов. Мистико-политические учения были своеобразным проявлением оппозиции против феодализма.

Таким образом, XIII в. стал своеобразным переломным моментом в истории еретических движений и феодального общества. В это время в недрах феодального общества вызревают и проявляются ростки новой эпохи, происходят изменения в социальной структуре средневекового общества, Заявляют о себе новые производственные силы и новые социальные слои - бюргерство, городской плебс, представители многочисленных ремесленных общин и цехов.

В результате к XIV в. в еретических движениях можно ясно различить два направления: бюргерское и крестьянско-плебейское. Ереси в это время имели однозначную социальную направленность. Особой радикальностью в этом отношении отличались крестьянско-плебейские ереси. Это объясняется тем, что в XIV в. положение крестьянства становится особенно тяжелым. XIV - XV в. в. - время крестьянских восстаний (Дольчино в Италии, Уота Тайлера в Англии, Гуситских войн в Чехии). Мощным союзником крестьянства становится бесправное и эксплуатируемое городское плебейство. К этой форме ереси примыкает экзальтация мистических сект флагеллантов, лоллардов и т.д.

Плебеи в то время были единственным классом, находившимся совершенно вне существующего официального общества. Они стояли как вне феодальных, так и вне бюргерских связей. Они не обладали не привилегиями, ни собственностью; в них не было даже обремененного тяжелыми пошлинами владения, которое имелось у крестьян и мелких бюргеров. Они были во всех отношениях неимущи и бесправны. Условия их существования не имели ни какого непосредственного касательства к действовавшим в то время учреждениям, которые их совершенно игнорировали. Они были живым симптомом разложения феодального и цехово-бюргерского общества.

Это положение плебеев объясняет почему плебейская часть общества уже тогда не могла ограничиться одной только борьбой против феодализма и привилегированных горожан; почему она должна была выйти даже за пределы едва только нарождавшегося тогда современного буржуазного общества.

Хилиастические мечтания раннего христианства представляли удобный исходный пункт для этого. Но в то же время это стремление выйти за пределы не только настоящего, но и будущего могло быть лишь насилием над действительностью, и первая же попытка осуществить его на практике должна была отбросить движение назад, в те узкие рамки, которые только запускались тогдашними условиями.

Многие крестьянско-плебейские ереси теряют реакционные черты свойственные раннебюргерским ересям: представители крестьянско-плебейских ересей стремятся к созданию тысячелетнего "царства божия" (т.е. справедливого социального строя) на земле. Чешские табориты и представители некоторых других ересей стремились к уничтожению феодальных порядков и созданию нового общественного строя, требуя равенства имущества. Внутренняя логика развития крестьянско-плебейских ересей очень часто превращала их в идеологию народных восстаний, а руководители еретических сект - в их вождей. Так, Дольчино, глава секты аппостоликов в Италии, стал руководителем одного из восстаний XIV в. (1303 - 1307 г. г.).

В то же время получают дальнейшее развитие и более четко обособляются бюргерские ереси, которые наивысшее свое выражение получат в Реформации XVI в. Углубляются и оформляются теоретические основы их воззрений; особенно в учениях Джона Виклифа и его последователей, Яна Гуса и "чашников" во время гуситских войн. Бюргерские ереси во все времена были серьезной угрозой церкви, вследствие чего она всегда жестоко расправлялась с еретиками. Но нередко светские феодалы, заинтересованные в захвате церковных земель, использовали бюргерскую ересь, а иногда и феодальное государство в тех же целях покровительствовало ей. Так обстояло дело с Джоном Виклифом в Англии. Он был профессором богословия в Оксфорде, провозглашавшего необходимость уничтожения всей папской системы и секуляризации монастырско-церковной земли.

"Английская болезнь" вскоре перешагнула границы одного государства и стала распространяться далеко за его пределами. Началось широкое антипапское движение. Учение Виклифа было осуждено, также как учение Яна Гуса.

В XV в. наиболее значительными еретическими движениями были английский лоллардизм и гусизм. Лолларды были последователями Джона Виклифа и представляли собой бюргерскую ересь, хотя в нее входили небогатые городские и сельские ремесленники и торговцы, крестьяне и даже сельскохозяйственные работники.

Гуситская ересь, возникшая в Чехии в начале XV в. и поглотившая многие распространенные там ереси, вовлекла в свою орбиту самые разные социальные слои.

Сожжение Яна Гуса в 1415г. дало толчок антикатолическому движению гуситов в Богемии. Более радикальная часть гуситов сделала своим центром хорошо защищенный городок близ Праги, который они называли Табор (Фавор). Сюда стекались проповедники из еретических сект всей Европы: иохамиты (последователи Иоахима из Флори), вальденсы, беггарды. Среди таборитов были широко распространены хилиастические и социалистические теории. Были и попытки практического их осуществления. Приведем краткую характеристику взглядов таборитов на основании сочинений их современников: будущего папы Энея Сильвия Пикколомини, Пшибрама, Вавржинеца, (Лаврентия из Бжезина).

В 1420 г. наступит конец мира - consumatio saeculi. Однако этот термин выражает лишь конец "старого мира", "господства зла". Произойдет немедленное устранение всех "злых". Наступит "день мщения и год возмездия": "должно всех возвышенных и властвующих согнуть, как ветви деревьев, и срубить, сжечь в печи, как солому, не оставив ни корней, ни отростков, измолотить, как снопы, кровь из них выцедить, скорпионами, змеями и дикими зверями их истребить, смерти предать" (19, с.78).

"Отменяется" и прекращается Христов закон милосердия, "поскольку его разумение и письменные положения во многих случаях противоречат указанным выше суждениям". Наоборот, надо действовать "ревностно, жестоко и справедливым возмездием".

Необходимо, чтобы "каждый, верный омывал руки в крови врагов Христа". Кто воспрепятствует пролитию крови недругов Христа, будет проклят и наказан так же, как и они. Все крестьяне, не присоединившиеся к таборитам, "сами вместе со своим имуществом должны быть уничтожены".

Становится Царство Божие на земле - но не для всех, а только для "избранных". "Зло" не устранится из мира, но будет подчинено "добрым". Все верные должны сосредоточиться в пяти городах, тому же, что вне этих городов, не будет пощады при Cтрашном суде. Из этих городов они должны править всей землей, а те города, которые будут им сопротивляться, "разрушать и сжигать, как Содом". В частности, "в году мщения город Прага должен быть разрушен и сожжен верными, как Вавилон". Закончится этот период пришествием Христа. Тогда "избранники Божии будут с Господом Богом видимо и ощутимо тысячу лет царствовать".

Когда Христос с ангелами спустятся на землю, тогда воскреснут праведники, умершие за Христа, и вместе с ним начнут судить грешников. Жены будут зачинать, не зная мужчин, и рожать без мук. Никто не будет ни сеять, ни жать. Никаких плодов уже не будет потребляться. Проповедники призывали "ничего не делать, деревья ломать, а дома, церкви и монастыри разрушать".

"Все установления и людские решения должны быть отменены, так как всех их не создал Отец Небесный". Учили - что "церковь еретическая и неправедная и что у нее все богатство должно быть отнято и отдано мирянам". "Дома священников, все церковное имущество должно быть уничтожено, церкви, алтари и монастыри разрушены".

"Алтари везде разбили, Святые Дары из них выбросили, храмы Божии оскверняли, превращая их в хлевы и конюшни". "Святые Дары топтали ногами". "Кровь Христову выливали, чаши крали и продавали". Один из проповедников говорил, что "предпочел бы дьяволу молится, чем преклонить колена перед Святым причастием". "Великое множество священников убили, сожгли и погубили, и не было для них ничего радостнее, чем схватить кого-нибудь, чтобы убить".

Любимой песней таборитов было: "А ну-ка, монахи, попрыгайте". Когда начнется царство праведников, "не нужно будет, чтобы один другого учил. Не нужно будет ни книг, ни письменности, и вся мирская мудрость погибнет". В монастырях табориты неизменно уничтожали библиотеки. "У врагов Божиих все имущество должно быть отнято и сожжено или уничтожено".

"Этой зимой и летом проповедники и старшие гетманы настойчиво одурачивали крестьян, чтобы они ссыпали деньги в кадки. Таким образом были обобществлены деньги в общине. Были выделены "смотрители за кадками", которые следили за неукоснительной сдачей денег и распределяли общественные средства.

"В Городище или Таборе нет ничего моего или твоего, а все вместе одинаково пользуются: у всех все должно быть общим, и никто не должен ничего иметь отдельно, тот, кто имеет отдельно, тот грешит".

Один из пунктов программы таборитов гласил: "Никто не должен ничем владеть, но все должно быть общим".

Бегград из Бельгии основал среди таборитов секту адамитов, которая обосновалась на островке на р. Лужнице. Сам он называл себя Адамом и сыном Божиим, призванным воскресить мертвых и осуществить предначертания Апокалипсиса. Адамиты считали себя воплощением вездесущего Бога. Скоро, считали они, кровь затопит мир по уздечку коня. Они в этой земле - коса Божия, они посланы для отмщения и уничтожения всей скверны на земле. Прощение - грех. Они убивали всех подряд, по ночам сжигали села, города и людей, ссылаясь на то, что в Библии сказано: "В полночь раздался крик". Так, в городе Прчице они "перебили всех людей - молодых и старых, а городок сожгли".

На собраниях они ходили без одежды, считая, что только так они становятся чистыми. Брака у них не было - каждый мог выбирать женщин, как вздумается. Стоило кому-либо сказать: "для этой дух мой воспламенился" - и Адам благословлял их: "Ступайте, плодитесь, размножайтесь и населяйте землю". По другим источникам у них господствовало ничем не ограниченное смешение полов.

По приказу Яна Жижки адамиты были истреблены более умеренно настроенными таборитами.

Долгое время рассказы об адамитах (как и многие сведения о таборитах) считались выдумкой их врагов. Начало такому взгляду положил французский просветитель, гугенот Исаак де Бособр, а в наиболее крайней форме он выражен в книгах марксистского чешского историка Мацека. Однако уже Энгельс отметил: "Любопытный факт: в каждом крупном революционном движении вопрос о "свободной любви" выступает на передний план".

Интересно, что вопрос об адамитах подвергся обстоятельному критическому разбору со стороны марксистских же историков Е. Вернера и Эрбштоссера. Они показали существование давней традиции "адамитства", культа имени Адама, в движении "Братьев свободного духа". Сведения о богемских "адамитах", если учесть естественные искажения, объясняющиеся замкнутым, эзотерическим характером их учения, вполне согласуются с той картиной общеевропейского движения "свободных духов", которую мы суммировали выше.

Например, Мацек считает "верхом грязной клеветы" приведенное нами выше место из "Старой летописи": "Все будет общим, в том числе и жены.". По его мнению, это высказывание опровергается другим местом у Пшибрама, где говорится, что в Таборе запрещалась близость между мужем и женой: "если же увидят или проведают о встречах супругов, их избивали до смерти, иных бросали в реку". Однако именно оба эти места вполне согласуются с традицией "свободных духов", проповедовавших неограниченную сексуальную свободу и в то же время - греховность брака, что, например, имело место в группе "Homines intelligentales", действовавшей в Брюсселе почти одновременно с чешским адамитами.

Император и папа призвали к крестовому походу против таборитов, но те не только разбили крестоносцев, но и перенесли войну в соседние страны. Их набеги, получившие в гуситской традиции название "Прекрасных походов", производились ежегодно в 1427-1434 гг. Некоторые страны они опустошали, унося с собой добычу, в других, например, в Силезии, оставляли гарнизоны. В одной песне того времени говорится: "Мейсен и Саксония погублены, Силезия и Лужицы в развалинах, Бавария превращена в пустыню, Австрия разорена, Моравия истощена, Богемия перевернута вверх дном". Отряды таборитов доходили до Балтийского моря, до стен Вены, Лейпцига и Берлина, им уплатил контрибуцию Нюренберг. Чехия была разорена. В "Хронике старого коллегиата" говорится: "ведь в вышеуказанных походных войсках были по большей части чужеземцы, не чувствовавшие никакой любви к королевству" .

Но и вся Центральная Европа подвергалась страшному опустошению. Папа вынужден был пойти на уступки. На Базельском соборе в 1433 г. было достигнуто соглашение с гуситами, в результате которого они возвращались в католическую церковь. Но более радикальная, таборитская часть гуситов не признала соглашения и была уничтожена в бою под Липанами в 1434 г.

Во время войн 1419-1434 гг. гуситы не только разоряли соседние страны - они несли туда свои хилиастические и социалистические идеи: их манифесты читались в Барселоне, Париже, Кембридже. В 1423 и 1430 годах были выступления сторонников гуситов во Фландрии. В Германии и Австрии влияние гуситов сказалось еще и через 100 лет, в эпоху Реформации. В самой Богемии разгромленные табориты дали начало секте "Богемских братьев" или "Unitas fratrum", в которой прежнее нетерпимое отношение к католической церкви и мирской власти соединялись с полным отказом от насилия, даже для самозащиты.

Таким образом, рассмотрев основные, наиболее значительные, еретические движения средневековья, мы можем увидеть в них много общих черт. У еретических движений как раннего, так и развитого средневековья, было общее ядро. Ядро это составлял социализм, который в данном случае следует понимать как учение, призыв. Все такие учения основываются на полном отрицании современного им строя жизни, призывают к его разрушению, рисуют картину более справедливого общественного строя, в котором найдут разрешения все основные проблемы современности, и предлагают конкретные пути для достижения этого строя. В религиозной литературе такая система взглядов называется верой в тысячелетнее Царство Божие на земле - хилиазмом. Поэтому такие социалистические учения называются "хилиастическим социализмом".

И. Р. Шафаревич полагает, что социалистические учения древности и средневековья были идеологической реакцией на гибель первобытно-коммунистических отношений (которые, тем не менее, в виде общинных пережитков сохранялись в нашей стране вплоть до нынешнего века, а во всем "третьем мире" сохраняются до сих пор). Также "революционный", "эсхатологический" социализм гностических (I век) и средневековых ересей можно понимать как реакцию на возникновение христианства. Однако нельзя сводить все социалистические учения от "гностиков" до Маркса к реакции на существование христианства. "Утопический" хилиастический социализм Платона-Мора-Кампанеллы-Фурье являлся реакцией на восприятие мира, выработанного в греческой культуре.

Анализируя ереси средневековья мы легко выделим общее для их идеологии стремление к равенству, ведущая роль которому отводилась и в социалистических учениях. Со времен античности общность имущества и уничтожение семьи считалось средством для достижения Равенства. Обе эти черты; взгляд на уничтожение частной собственности и семьи как на средство для достижения равенства и особое понимание равенства проходят через большую часть социалистических учений. Особенно очевидно это в гностических сектах ("Справедливость Божия состоит в общности и равенстве"), в средневековых ересях и Реформации. Мор и Мелье также выводили общность имуществ - для достижения равенства.

Кроме того, при поиске общего в еретических движениях средневековья (применительно к Европе развитого средневековья), следует обратить внимание на цивилизационный фактор. В пределах европейского континента можно обозначить несколько субцивилизаций: новоевропейскую, православно-русскую, западно-православную и англосаксонскую. Все они составляли единую европейскую христианскую цивилизацию. Уже это предопределяет их общие черты. Сказалось это и на еретичестве, общем для всей Европы, благодаря чему почти все ереси можно подвести к общему знаменателю.

Однако это же определяло и особенное в развитии этих субцивилизаций. Эти различия проистекали в основном из особенностей исторического развития. Не случайно первоначально широкое еретическое движение охватило Францию, Италию, Германию (в них они распределялись неравномерно, только в областях бурного городского развития). В XIV - XV в. в. перемещается в Нидерланды, Англию, Чехию. В этих странах ереси сохранили свою социально-политическую сущность, но при этом приобрели специфические черты.

Заметно различается характер западно-европейских еретических движений и ересей восточной и юго-восточной Европы (Болгария, Польша, Чехия). В этих странах религия мало повлияла на базовое мировоззрение, не зацепила глубинные основы, как это произошло в западной Европе, особенно в эпоху религиозных войн и Реформации.

Города Западной Европы сыграли особую роль в истории еретических движений. Городской воздух делал европейца свободным. Они "взрывали" политическое пространство, конституировались в самостоятельные миры, в города-государства, закованные в латы полученных или вырванных привилегий, которые служили им бы "юридическими укреплениями". Именно в таких городах зародились идеи правового равенства граждан и разрастались еретические учения. В остальной Европе города не стали выполнять тех же функций.