Символ власти глашатаев и древних римлян Жезл Гермеса (Меркурия), или Кадуцей от греческого языка, является знаком примирения и элементом дипломатии. У древних народностей его давали гонцу для похода в неприятельский лагерь, чтобы сохранить ему жизнь. Со временем значение знака претерпело некоторые изменения, и впоследствии он стал символом медицины.
История происхождения
Исходя из названия символ был посвящён Гермесу Трисмегисту. Согласно текстам древнегреческой мифологии, сын Зевса сопровождал умерших в тёмное царство Аид. Жезл был ему нужен, чтобы прикасаться к челу спящих для процедуры пробуждения. Позже Гермес стал богом торговли и покровителем купцов. Символ власти он получил у бога Аполлона за музыкальный инструмент Лиру. Гермес тут же испытал силу жезла на двух змеях, что боролись друг с другом. Они перестали соперничать и обвились вокруг шеста. Так и появился знакомый образ Кадуцея вместе с его основным значением «примирение».
Для обозначения медицинских учреждений жезл Гермеса меркурия был принят благодаря достижениям эпохи возрождения. В то время у художников, писателей и научных деятелей проявился особый интерес к античной культуре, и древняя символика частично перекочевала в сферу деятельности врачей и творческих умов. Хотя наиболее достоверной теорией считается отношение символа к эпохе развития алхимических знаний. Именно Гермес считался её покровителем, поэтому многие алхимики ставили жезл меркурия как печать на свои сосуды.
Известный научными достижениями в области химии врач Парацельс в 16 веке использовал накопленные знания, чтобы доказать свою теорию о химических процессах, благодаря которым организм человека развивается. Так появилась система использования химических элементов в медицине, что сделало фармацевтику такой, какой её знают сегодня. В современном мире знак трактуется как эмблема медицины в ряде влиятельных государств, в том числе США и Франции.
Жезл Меркурия значение и особенности толкования
В визуальном смысле это шест с небольшими крыльями сверху, вокруг которого переплетаются две змеи, словно лианы. По сути они символизируют две противоположности: света и тьмы, добра и зла. А то, что их объединяет является знаком изобилия и здоровья, олицетворяющим бессмертие и постоянное течение жизни, которое сможет побороть любые болезни и невзгоды. Это символ дуализма природы.
Крылья возносят смысл мироздания к небесам, они позволяют пересекать невидимые преграды бытия и, согласно первоисточникам, помогают понять происхождение змей. В алхимии эта трактовка приобрела новое лицо: две змеи стали элементами химических составов, мужской серы и женской ртути. Сам посох используется как символ защиты и мира. Это атрибут власти над людьми и событиями. Потому жезл можно увидеть в руках египетского божества Анубиса, греческого бога Гермеса, финикийского Ваала – владыки всего сущего .
Обвитие жезла также имеет свой смысл: правый и левый потоки психической энергии. Он закручиваются вокруг шеста, чтобы восстановить равновесие протекающих в организме процессов. С точки зрения метафизики, это реальность, перетекающая в иллюзорность сна. Проснувшись, объект вновь возвращается в настоящий мир. В основе своей жезл бога торговли Гермеса это символ мудрости, ведь Меркурий – бог торговой деятельности в древнеримской мифологии, был посредником между небесами людьми, донося последним мудрость богов.
Использование жезла, как талисмана
Являясь эзотерическим ключом для открытия тайн бытия, кадуцей обладает мистической силой. Он не просто наделяет своего владельца здоровьем и умением выходить из сложных ситуаций при помощи дипломатии, но и служит проводником в мир умерших. Защитные свойства эмблемы с изображением знака сложно переоценить. Это символ мира, посредничества, торговли и власти. Он позволяет своему хозяину сблизиться с мощью природных сил и понять их божественную красоту.
Тот, кто носит жезл бога Гермеса, наделён способностью перемещаться между этим миром и небесным царством, где процесс сотворения играет ключевую роль в поддержании гармонии основоположных сущностей: тела и духа, неба и луны, солнца и земли. Амулеты и обереги с выгравированным кадуцеем обладают рядом преимуществ:
Излечивают владельца от любых недугов физического и психического характера. Помогают преодолеть препятствия на пути к богатству и процветанию. Защищают хозяина от злого рока и последствий недоброго взгляда (сглаза). Дарят мудрость и уравновешенность в делах житейских. Являются пособником в торговле и увеличивают прибыль. Подобно китайской символике Инь-Янь, кадуцей считается космологическим символом влияния мироздания на природу дуализма. В оккультных науках и эзотерических учениях он пользуется большим спросом у магов.
Чтобы использовать силу знака, достаточно нанести его изображение на основу из желтого или белого металла. Именно этот материал позволяет получить максимально положительный эффект от повседневного ношения. Конечно изготовить его будет весьма непросто, поэтому жезл Гермеса купить можно на площадках, где торгуют талисманами и оберегами.
Главное, это правильные, симметричные формы символа и геометрическое соотношение ширины и высоты. Чтобы понять, как должен выглядеть знак, достаточно обратиться к древнегреческим изображениям богов, на которых можно найти бога Гермеса. Интересный факт: жезл Меркурия используется в качестве геральдики для Федеральной налоговой службы и Торгово-промышленной палаты РФ, а ранее был замечен на эмблеме Таможенной службы царской России.
Жезл Гермеса (Меркурия)
Греческий бог Гермес, или, как его еще называли, Гермес Трисмегист (трижды великий), согласно мифологии, происходил из Аркадии и был сыном Зевса и Майи. Посланец богов и посредник между царствами смерти и жизни, Гермес сопровождал души умерших в обитель подземного мира. Прикосновением своего жезла к спящим он пробуждал их от сна, который, по верованиям древних, считался одной из форм смерти. Поэтому пробуждение от сна было своеобразным воскрешением, как и выздоровление от болезни. Гермес был покровителем путешественников и купцов, а позже стал богом торговли вообще. Его также называли "божественным обманщиком" и покровителем воров, потому что, согласно мифу, он в детском возрасте похитил стада быков у Аполлона. Кроме того, Гермес считался богом ветра, воздуха и плодородия. Его изображали в крылатых сандалиях, шапочке, с жезлом, обвитым двумя змеями, головы которых смотрели друг на друга, а хвосты расходились в разные стороны. По некоторым данным, крылышки на всех атрибутах Гермеса (сандалии, шапочка, жезл) заимствованы из Древнего Египта от бога Тота.
По преданию, Гермес получил свой жезл (без змей) от Аполлона в награду за пение и игру на сделанной им впервые в мире лире, которую он подарил Аполлону. Вручая Гермесу жезл, Аполлон якобы сказал: "Я вручаю тебе волшебный жезл изобилия и здоровья, золотую ветвь, которая является бессмертной и защитит тебя". Гермес, желая испытать силу подарка Аполлона, поставил жезл между двумя борющимися змеями, и они тотчас дружно обвили его. Это так понравилось Гермесу, что он оставил их на жезле навсегда и использовал его во всех необходимых случаях. Римляне назвали жезл Гермеса (Меркурия) кадуцеем. Использовавшийся в качестве символа кадуцей представлял собой палочку с двумя крылышками, обвитую двумя змеями с обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей становился символом нейтралитета при встрече парламентеров враждующих сторон.
Н. М. Максимович-Амбодик в своей известной книге об эмблемах и символах дает следующее определение этому символу: "Жезл или палка с крыльями и двумя змеями, значит кадуцей Меркуриев, остроту разума, красноречие, мир, премудрость, власть, прилежание".
Таким образом, в античном мире, а также в эпоху раннего и так называемого классического средневековья жезл Гермеса (Меркурия) не считался чисто медицинским символом. Однако в 1931 г на одной из улиц Лондона из земли была выкопана печать врача-окулиста, датируемая III в. (ныне хранится в Лондонском музее гильдии хирургов, №12572). На этой печати изображено несколько кадуцеев. Находка привлекла внимание общественности, о ней писалось в газете, а ее фотография была опубликована в "Антикварном журнале" (1932 г.). Еще около 200 подобных печатей окулистов найдено на территории Англии, Германии, Голландии и других стран Центральной Европы. На основании этого канадский ученый Д. Харт сделал вывод о том, что в Древнем Риме кадуцей мог стать частной эмблемой офтальмологии. При этом он ссылается на то, что Гомер описал греческие кадуцей, выполненные из золота, обладающие способностью возвращать человеку зрение.
В эпоху Возрождения кадуцей стал использоваться как общемедицинская эмблема. Почему же это произошло?
Существует мнение, что кадуцей Гермеса по ошибке изображался вместо посоха Асклепия. Мы же считаем, что такая ошибка невозможна, ибо для эпохи Возрождения характерен глубокий и всесторонний интерес к античной культуре. Трудно представить себе, чтобы люди этой эпохи могли перепутать символы Асклепия и Гермеса. Нельзя согласиться и с тем, что врачи XVI в. - позднее считали себя скорее творцами, чем представителями науки и поэтому в качестве своего герба изображали жезл Гермеса. Гораздо вероятнее точка зрения, согласно которой корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии - предшественницы химии. На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин "герметичность". Под влиянием греческих ученых и главным образом Аристотеля алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III в., затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось "очищением". Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.
Титульный лист "Сборника Гиппократа", изданного И. Фробеном. Базель, 1538 г.
Алхимия достигла вершины своего расцвета в XV- XVI вв., после чего занятие ею постепенно превратилось в средство легкого обогащения обманщиков и шарлатанов. Буквально спас алхимию врач-химик Парацельс (XVI в). На основании экспериментов и своего большого опыта он заложил основы использования химических элементов в медицине, став одним из первых ятрохимиков (врачей, считавших, что в основе деятельности организма лежат химические законы, в противовес ятромеханикам, считавшим, что организм человека управляется только законами механики).
В XVI-XVIII вв. химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса были еще совершенно разными символами и только в XVI в. стали общемедицинскими эмблемами. Канадский историк медицины Ф. Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI в. в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516 г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями. Этот рисунок приписывают крупнейшему голландскому мастеру Гансу Гольбейну. Описанный знак был помещен впервые на книге "Opera Omnia" Евсебия Иеронима Стридона. Позже знак был несколько видоизменен: вместо одной появились две руки, протянутые из облаков и держащие жезл, по бокам которого надпись "FRO - BEN". Возможно, мнение Ф. Гаррисона ошибочно, так как И. Фробен печатал не только медицинские книги. Кроме того, будучи издателем, он мог использовать кадуцей как эмблему коммерции, каковой она была в античном мире. Позднее этот знак переняли английские книгоиздатели.
Одним из первых использовал жезл Гермеса (кадуцей) в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520 г., поместив его изображение на своем шлеме в знак осторожности. В 1556 г. в Англии использовать кадуцей в качестве медицинской эмблемы предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д. Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой. Нововведение истолковывалось следующим образом: более мягко, чем в те старые времена, когда правили с жезлом из железа; змеи же как символ благоразумия учат править мудро.
В XVII-XVIII вв. многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX в. жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранение США (кстати, во время первой выставки "Здравоохранение США" в СССР, в Москве, всем посетителям выдавался значок-пуговица с изображением на белом фоне жезла Гермеса красного цвета). Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970 г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса (Меркурия).
Таким образом, появившись в Древней Греции, жезл Гермеса в эпоху Возрождения стал использоваться наряду с посохом Асклепия в качестве медицинской эмблемы. По этому поводу ученые спорят до сих пор. Многие из них полагают, что использование кадуцея как медицинской эмблемы свидетельствует о непонимании врачами и историками сущности эмблемы и лишь вносит путаницу в терминологию и медицинскую символику. Они предлагают оставить кадуцей символом коммерции, как это было в античности, а в качестве медицинской эмблемы использовать только посох Асклепия, чтобы окончательно разделить близкие по форме, но разные по содержанию эмблемы.
В настоящее время жезл Гермеса-Меркурия является медицинской эмблемой США, Франции и других стран, поэтому, продолжая этот ненужный спор, можно уподобиться участникам средневекового схоластического диспута, о котором писал Гете в "Фаусте":
Словами диспуты ведутся, Из слов системы создаются, Словам должны вы доверять, В словах нельзя ни йоты изменять.
Особо следует остановиться на так называемой змее Моисея, которую многие отождествляют с медицинским символом. О чем идет речь в данном случае? "Старый завет" повествует о том, что израильтяне, блуждая по пустыне около Синая, роптали по поводу недостатка пищи, за что бог в наказание послал на них "огненных" (ядовитых) змей, которые многих искусали, и люди покрылись язвами. После того как люди раскаялись, пророк Моисей по указанию бога сделал медного змея и повесил его на деревянном столбе. Люди, искусанные змеями, взирая на изображение, получали исцеление. Культ медного змея был распространен несколько веков среди израильтян, пока иудейский царь Езекия (VIII-VII вв. до н. э.) не разбил медного змея Моисея как идола. Однако в эпоху средневековья, когда эпидемия чумы (особенно "черная смерть" в середине XIV в.) уносили до половины и более населения отдельных городов Европы и люди не знали, как спастись от этого бедствия, на некоторых амулетах, а также на специально выпускавшихся моровых (чумных) монетах-талерах, полуталерах и четвертьталерах помещались изображения медного змея Моисея - "чумные талеры" ("пестталеры" от латинского pestis - чума) того же веса и размера, что и серебряные талеры, бывшие в обращении. Они чеканились в Аннаберге, Шнееберге, Лейпциге и Кремнице. Люди иногда носили "чумные талеры" на шее с целью предохранения от заболевания. Это можно видеть на портрете жены Ганса Гольбейна- младшего, у которой на шее подвешена такая монета.
В литературе описано около 250 монет и медалей, посвященых борьбе с чумой в средневековой Европе. Старейший "чумной талер" отчеканен в 1525 г. в Иоахимстале (теперь город Яхимов, ЧССР) мастером Вольфом Штурцем. На нем с одной стороны изображен распятый на кресте Христос, а с другой - медный змей пророка Моисея на столбе, окруженные больными людьми. Аналогичные сюжеты изображались на многих "моровых" монетах. В Средние века эпидемии были частыми и возникали внезапно, они вызывали панику среди беспомощных, полных предрассудков людей. Отсюда и появилось стремление предохраниться от болезни с помощью "противочумного" амулета.
"Чумной" талер XVI в.
Первоначально использование амулетов возникло на реальной основе в эпоху первобытнообщинного строя и было связано с применением животных лекарственных средств на его ранней стадии. Наряду с приемом внутрь или использованием в качестве наружного целебного средства органов определенного животного человек с целью "усиления" действия лекарства вешал на шею маленькую копию этого животного или того органа, из которого было изготовлено лекарство. Со временем эта материальная основа амулета была полностью забыта и их ношение стало просто суеверием.
По нашему мнению, не следует проводить параллель между змеей Асклепия и змеей Моисея, ибо эти змеи не имеют ничего общего. Современное использование змеи Асклепия в качестве медицинской эмблемы указывает прежде всего на связь с античной культурой, с культом бога врачевания Асклепия, а не библейским Моисеем.
К концу существования Римской империи языческие религии постепенно стали уступать место христианству. А с изданием эдиктов против язычества императором Феодосием в 391 г. н. э. христианство окончательно стало официальной государственной религией Римской империи. Храмы же и святилища языческих богов (в том числе и Асклепия) стали разрушаться гораздо раньше. Еще в начале нашей эры культ Асклепия вступил в острый конфликт с христианским учением, преследовавшим Асклепия как конкурента Христа, ставшего по христианскому учению верховным целителем- божественным врачом.
Во II в. н. э., когда культ Асклепия находился все еще в расцвете, а христианство лишь зарождалось, христиане боялись его влияния, полагая, что он явится им реальной угрозой. Поэтому нападки на него были особенно острыми. По мнению язычников, Христос был похож на Асклепия; по мнению же христиан, Асклепий был демоном, мешающим духовному спасению людей.
Особенно ополчились на бога врачевания отцы христианской церкви. Его именовали "архидемоном", "опаснейшим в мире", "отвращающим людей от подлинного их спасителя", злым духом, спасающим тело и разрушающим душу. У христиан змея стала символом зла, а не помощи людям. Храм Асклепия в Эгее был разрушен по указу императора Константина в 331 г. н. э. В честь этого он даже выпустил монету с изображением креста, придавившего змею.
Император Юлиан "Отступник" (IV в.), будучи язычником, восстановил культ Асклепия, приказав реставрировать его храм в Эгее, но христианские священники, всячески затягивая выполнение этого указа, так и не довели восстановление до конца. На протяжении IV-VI вв. культ Асклепия как языческого бога в условиях христианства постепенно отмирал. Асклепий был одним из последних античных богов, который смог так долго продержаться наряду с христианством.
Некоторые искусствоведы указывают на довольно неожиданное появление в искусстве конца IV в. изображений Христа с бородой, в то время, когда сохранялось и поддерживалось благоговейное отношение к Асклепию. Однако вряд ли можно утверждать, что облик Асклепия послужил моделью изображения Христа. Наличие бороды в тот период, например, считалось признаком силы и значительности.
Несмотря на официальный запрет культа Асклепия, вера в его исцеляющую силу еще долго жила в народе.
В 476 г. н. э. Западная Римская империя окончательно пала под натиском варваров. Начался новый исторический этап развития человеческого общества в Европе. "Средневековье развилось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов" * .
* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 7, с. 360. )
Как в области науки, так и в любой другой в период почти десяти веков церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви. "Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим... Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления" * , - писал Ф. Энгельс.
* (Там же, т. 21, с. 495. )
В этот период, разумеется, древние символы медицины, включающие в себя изображение змеи в любой модификации, не могли иметь места. В эпоху средневековья получили особое развитие другие общемедицинские символы, которые были созвучны христианской религии. Среди них - горящий факел или пламенеющий светильник (позднее - свеча), хотя пламя в качестве эмблемы появилось задолго до эпохи средневековья. Медицинские эмблемы со змеей характеризовали, так сказать, объективную сторону медицинской профессии, а огонь стал символом внутренней, духовной сущности врачебной деятельности.
Многие наверное читали книгу Дэна Брауна "Код да Винчи" не буду сейчас говорить о ее художественной составляющей, но одной из ее основных идей являлось то что довольно известные символы могут иметь иное значение чем привыкли думать.
Я решил написать серию постов о всем известной символике и том какое значение она имела в разные времена и для разных народов.
Начнем с кадуея. Каждый наверное видел у входа в больницы, на машинах скорой помощи, на фармацевтических препаратах чашу с переплетенной вокруг нее змеей или палку с такой же змеей. Иногда вокруг этой палки переплетены две змеи- это и есть кадуций.
Кадуцей - древний индийский символ. Позднее он стал символом медицины. В индуизме он характеризует точку слияния Иды и Пингалы (что такое Ида и Пингала см. ниже). Они оборачиваются вокруг энергии огня Сушумны, которая протекает через срединный канал позвоночника и представляет их интеграцию. На западе кадуцей - жезл Гермеса, бога алхимии, представляющий собой золотой жезл, обвитый двумя змеями, символами двух подлежащих интеграции противоположностей, как, например, серы и ртуть, тепла и влаги, духа и материи. Они нейтрализуют друг друга в интегративном золоте жезла.
Кадуцей - это основной дуализм существования, который должен быть интегрирован в единство камня мудрости или Эликсира жизни. Поэтому кадуцей является символом равновесия, которое достигается через объединение противоположностей. Символически он может представлять внутренний конфликт биологических и духовных сил.
По греческой легенде кадуций подарил Гермесу Аполлон. Он имел свойства прекращать споры и мирить врагов.
Когда Гермес бросил ее между двумя борющимися змеями, они тотчас перестали кусаться и дружно обвились вокруг трости, склонив головы друг к другу. Так появился кодуцей, с которым Гермес никогда не расставался. Кодуцей пережил древность в виде посоха, употребляемого епископами греческой церкви. Гермес оказывал помощь богам и героям, и обратившимся к нему простым смертным. Он оберегал стада простых пастухов, сопровождал путников, давал силу и ловкость атлетам, быстроту ног бегунам, помогал купцам получать прибыль. Вообще любой усердный работник мог получить от него поддержку.
.Посох
Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, обычно изображался в виде необработанной деревянной палки с сучьями. Он символизирует связь с землей и дорожный посох, означающий долгие странствия врача. Медицинские трактаты Древней Индии рекомендовали врачу иметь посох, поскольку больные больше доверяли опытным и пожилым людям. Об этом писали Сушрута и Чарака. Посох Асклепия стал прообразом врачебной трости. В эпоху средневековья и Возрождения в ее верхней части иногда находили лекарство, противоядие, ароматические средства или уксус для предохранения от заражения. Здесь уместно вспомнить о знаменитом мече Парацельса, с которым никогда не расставался этот врач.
Звезда жизни с посохом Асклепия (часто изображается на машинах скорой помощи)
Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху Возрождения. Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал ворон как один из символов алхимии. Результатом соединения алхимического
искусства с искусством врачевания стала в это время ятрохимия,великим представителем которой был Парацельс. Впрочем, сам он более охотно использовал в качестве символа медицины пентаграмму.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; прут - власть; двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу. Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. Палочка, или жезл посланника, - это ось мира
В индуизме этот символ трактуется так: " Ида и пингала и Центральный канал (система чакр) Слева — ида . Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре. Справа — пингала . Обвивая вокруг сушумну, она идет к левой ноздре"
Солнечный и лунный потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от центрального канала. Поднимаясь из муладхары, они пересекаются с сушумной в точках чакр, соединяясь в аджна-чакре (в месте, именуемом «мукта-тривени»).
Так что можно сказать что этот символ издревле существовал у многих народов и не зря стал в итоге международным символом медицины
КАДУЦЕЙ
Посох — золотой жезл, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке.
Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.
Выступал в качестве атрибута греческого бога Гермеса и по аналогии — римского Меркурия.
По одной из версий, кадуцей первоначально имел форму оливковой ветви или прута с несколькими листьями. Затем прут был увенчан наконечником в форме шара и полумесяца и, наконец, принял облик обвивающих его змей. По другой версии, змея, как знак исцеления, изначально являлась составной частью жезла. Согласно Гомеру, Гермес получил кадуцей от Аполлона в обмен на свирель; другая легенда гласит, что кадуцей изготовлен специально для Гермеса. По преданию, Гермес бросил кадуцей в двух сражающихся друг с другом змей, и в результате они приросли к жезлу. Гермес передал кадуцей своему сыну Нерику, от которого пошел род глашатаев.
По кадуцею в Древней Греции распознавали Гермеса — посланца богов. С образом посланца богов ассоциировался также с представлениями о религиях Ближнего Востока, иногда он служил атрибутом фигуры, олицетворяющей Мир. Кадуцей обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна, поэтому он зачастую выступал эмблемой сновидений. В психоанализе кадуцей — фаллический знак, связанный с сублимацией сна. При более широкий трактовке он символ волшебства. По герметистской семиотике кадуцей — ключ от загробного мира: с его помощью Гермес открывает врата подземного царства и вводит туда души умерших.
Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами.
Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.
Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.
Кадуцей
– «волшебная» палочка с маленькими крыльями, которую обвивают две змеи. Извивающиеся тела змей переплетены таким образом, что образуют две окружности вокруг жезла, - по одной окружности на одну змею. Таким образом, символизируя слияние двух полярностей: добра – зла, правого – левого, света – тьмы и т.д., что соответствует природе мира сотворенного.
Среди символических фигур, известных с глубокой древности, особое значение кадуцей имеет (посох вестника – греч.). Часто его называют жезлом Гермеса (Меркурия), древнего бога мудрости.
Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеем соблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу – тех времен, когда она была носителем зла.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень – власть; двойная змея – противоположные стороны в дуализме, которые в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу».
Кадуцей олицетворяет также и единение двух полов. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта».
Кадуцей носят все посланники мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; Греко-римский Гермес, финикийский Ваал, а также иногда Изида и Иштар. Кадуцей найден также и в Индии.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.
До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии.
Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.
Современные Гербы:
Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Мифологический словарь. М., 1991.
Кадуце́й
(лат.), или керикион
(др.-греч. κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςили σκῆπτρον) — жезл глашатаев у греков и римлян ; название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит). Подобно современному парламентерскому флагу, был необходимым атрибутом глашатаев, посылавшихся в неприятельский лагерь, и ручательством их неприкосновенности.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины). 
Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.
Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал. Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.
Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.
Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.
В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.
Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?
Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами. В трактатах о йоге объясняется, что Кундалини, Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини » является точной копией КАДУЦЕЯ .
Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини.
Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление?Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей». Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.
Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями. Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) — жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки». 
Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…
Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) — змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины. Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность изцеления от чрезмерного дисбаланса. Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…
Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию Атлантиды, в связи с этим представляет интерес гностическая секта "офитов”, что значит "змеиные”. Существует мнение, что гностическая христианская секта "офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием "наассены” (евр. "нахаш” – змея). Другое их название – "сетиане”. К ним примыкали "каиниты” и "ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.
Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.
Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как "Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. "Нахаш” и "Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их "порождениями гадюки”.
Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед, были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.
И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод — Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…
Жезл Меркурия — Кадуцей
Жезл Меркурия (кадуцей (от латинского Caduceos), керикейон (от греческого Kerykeion), жезл Гермеса) - усеченное книзу древко, обвитое двумя змеями и увенчанное парой крыльев.
История происхождения
Согласно Гомеру Гермес получил кадуцей от бога Аполлона в обмен на свирель. В римском варианте мифа керикейон был подарен Меркурию Аидом. По легенде Гермес (Меркурий) увидел как под старым дубом, сбившись в клубок, дерутся змеи. Он бросил кадуцей под дуб, и змеи тотчас перестали драться. Двое из них в гневном порыве поднялись по жезлу и замерли, встретившись взглядами. Змеи так и остались замершими, а жезл Гермес передал своему сыну Нерику, от которого, согласно греческой мифологии, пошел род глашатаев.
С тех пор жезл Меркурия используется как символ торговли, взаимопонимания и налаживания мира. Во многих культурах жезл Меркурия был обязательным атрибутом глашатая, обеспечивающим гонцу безопасность во время нахождения во вражеском лагере.
Однако однозначно сказать, что символ пришел из Древней Греции нельзя, т.к. есть свидетельства его существования в более ранние периоды истории. Так жезл Меркурия встречается на египетских монументах, построенных в честь Осириса. Он же обнаружен в Индии, высеченным на камнях у входа в храм.
Исследователи находят керикейон на изображениях бога Древней Месопотамии Нинурта. Считается, что в его руках кадуцей приобретают значение волшебной палочки, оздоравливающей и оживляющей.
Эмблемой оккультных наук и эзотерики жезл Меркурия стал в эпоху Ренессанса. В то время Европа переживала расцвет алхимической науки, покровителем которой считался Гермес. Когда же главной целью алхимических опытов стало получение лекарств, кадуцей стал медицинским символом . Но впоследствии был заменен чашей со змеей.
Сегодня Кадуцей можно встретить на многих геральдических знаках. Он используется в исторических гербах Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Енисейска и других городов России и стран СНГ. До революции два скрещенных между собой кадуцея были на таможенной эмблеме, а в настоящее время в эмблему ФТС входит жезл Меркурия, перекрещенный с факелом. Также используется в качестве геральдических символов ФНС России, ТПП России и ГНС Украины.
