Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох. Первые попытки последовательного описания дохристианской религии чувашей принадлежит К.С. Мильковичу (конец 18 века), В.П. Вишневскому (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материалы и памятники, связанные с верованиями, систематизировали В.К. Магницкий (1881), Н.И. Золотницкий (1891) архиепископ Никанор (1910), Дюла Мессарош (перевод с венгерского издания 1909 г. Осуществлен в 2000г.), Н.В. Никольский (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). Во второй половине 20 - начале 21 вв. появилась серия работ, посвященных традиционным верованиям чувашей.
Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии - древнеиранскому зороастризму. Христианство, ислам были известны древним предкам чувашей уже на ранних этапах распространения этих двух религий. Известно, что суварский царь Алп - Илитвер в своем княжестве (17 в.) насаждал христианство в борьбе с древними религиями.
Христианство, ислам , иудаизм сосуществовали рядом в Хазарском государстве, в то же время народные массы были весьма привержены мировоззрению предков. Это подтверждается абсолютным господством языческих погребальных обрядов в салтово-маяцкой культуре. В культуре и верованиях чувашей исследователями обнаружены также иудаистские элементы (Малов, 1882). В середине века, когда формировался чувашский этнос, традиционные верования испытывали длительное воздействие ислама. После присоединения Чувашского края к Русскому государству процесс христианизации был длительным и не завершился лишь актом насильственного крещения. Булгары-чуваши восприняли элементы традиционных верований марийцев, удмуртов, возможно буртасов, можоров, кыпчаков и других этнических общностей, с которыми они контактировали.
Приверженность к исламу после его принятия в 922 г. Булгарами при хане Алмуше, с одной стороны, древним верованиям, с другой, становится этноконфессиональным и этноразделительным признаком населения Волжской Булгарии, где знать и основная часть горожан стали мусульманами (или бесермянами), сельские жители преимущественно оставались поклонниками доисламской религии. В Булгарии утвердился ислам не ортодоксального образца, а как синкретический, обогащённый элементами традиционных культур и верований. Есть основания полагать, что переходы из одного состояния в другое (из чувашского в бесермянское и обратно) у населения, особенно сельского, имели место на протяжении всего булгарского периода. Полагают, что официальный ислам до образования Казанского ханства не слишком сильно преследовал немусульман, которые несмотря на синкретизацию традиционных верований, сохранили верность домусульманским канонам, общественному и семейно-родовому быту. В религиозно-обрядовой практике древних чувашей оставили след сложные процессы, происходившие в период Золотой Орды. В частности, в пантеоне отразились боги и духи в образах ханов и прислуживавших им чиновников.
В Казанском ханстве правящий класс и мусульманское духовенство роповедовали нетерпимость к иноверцам - т. н. ясачным чувашам. Сотные серпу и десятные вунпу князьки, тарханы и казаки-чуваши, приняв ислам, отатаривались. Предания свидетельствуют о том, что ислам вынужденно принимали и ясачные чуваши. Известны так же факты обратного возвращения в лоно носителей трдиционных верований. После взятия Казани в 1552 г., когда позиции ислама были сильно ослаблены, часть сельских жителей-мусульман переходила в "чувашское" домусульманское состояние. Это имело место ещё в период Золотой Орды в связи с распрями в Закамье, откуда население Булгарского улуса (вилаета) уходило на север - в Заказанье и северо-запад - в Предволжье, в результате этих миграций происходил трыв от мусульманских центров. Приверженцы немусульманских верований, как считают исследователи, составляли большинство жителей Заказанья и Предволжья. Однако по мере укрепления ислама, начиная с 17в., в этноконтактной чувашско-татарской зоне наблюдался перелив в ислам язычников (части или всех семей) в чувашских деревнях. Этот процесс продолжался до середины 19 в. (например, в д. Артемьевка Оренбургской губернии).
До середины 18 в. Приверженцы традиционных верований сохраняли канонизированные формы, насильственным актам крещения подвергались в незначительных масштабах (православие принимали служилые чуваши). Основная масса чувашей сохраняла верность дохристианской религии и после крещения их в 1740 г. В принудительном порядке, когда с помощью солдат члены Новокрещенской конторы сгоняли жителей деревень к реке, совершали обряд крещения и записывали их православные имена. Под влиянием православия, его развитой, в том числе сельской местности, церковной организации в конце 18 - первой половине 19вв. происходила синкретизация традиционных верований. Почитаемой стала, к примеру, икона святого Николая Чудотворца (Можайского), являвшаяся редким экземпляром деревянной скульптуры 16 века (находился в Никольском женском монастыре), превратившегося в Микула Тура и вошедшего в чувашский пантеон. Чувашские обряды и праздники сближаются с христианскими, однако тенденция сближенияне была простой и гладкой.
В период массового принудительного крещения в 18 и первой четверти 19 ввеков подвергались жестокому разрушению священные места общественных молений и родовых мольбищ (киреметей), крещеным чувашам запрещалось исполнение традиционных обычаев и обрядов в этих местах. Нередко здесь возводились церкви и часовни. Насильственные действия, духовная агрессия православных миссионеров вызывали протест и массовые движения в защиту народных верований, обрядов и обычаев а в целом - самобытной культуры. Воздвигнутые православные храмы, часовни, монастыри плохо посещались (хотя на месте древних святилищ в разных районах расселения чувашей возникли многие часовни), за исключением нескольких известных церквей, в том числе Ишаковской (Чебоксарский район), ставшей полиэтнической и межрегиональной.
В середине 19 века Казанской губернии оставалось около их, по признанию официальной статистики, было гораздо больше. В действительности, судя по данным 1897 года, в правобережных уездах Казанской губернии проживало 11 тысяч " чистых язычников". Как переходное состояние в религиозном отношении характеризуется вторая половина 19 - начало 20 веков. Этот период связан с введением Н.И. Ильминского, христианско-просветительской деятельностью И.Я. Яковлева и чувашских вославных миссионеров, к православию через образование потянулась молодежь, в результате чего ускорился процесс христианизации чувашей. Победа православия над этническими религиями была ускорена также буржуазными реформами. Деятели православия этого периода в целом уважительно относились к чувашским традициям и менталитету, пользовались доверием масс. Православие на чувашской почве закреплялось ускоренно, хотя и на синкретических началах.
В течение 20 века численность не принявших крещение приверженцев чувашских верований (себя они называют чан чаваш - "истинные чуваши") постепенно сокращалась, ибо поколение людей советского времени выросло вне религиозной почвы. Однако в крестьянской среде благодаря устойчивости народной обрядовой культуры, которую не могли вытеснить советские обряды и праздники, сохранялась этно-конфессиональная общность, локализованная главным образом за пределами Чувашской Республики в многонациональных регионах - в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Татарстане и Башкортостане. Из-за отсутствия статистических данных, о численности чувашей этой группы можно говорить только приблизительно - это несколько тысяч человек, но не менее 10 тысяч, причем две трети из них проживают в Закамье, особенно в бассейне Большого Черемшана и Сока.
На рубеже 20 - 21 веков усилилась тенденция перехода " язычников " в православие, в частности, в семьях, где супруги принадлежат разным конфессиям.
Православная религия, утвердившаяся как официальная религия среди чувашей, вобрала в себя значительные элементы традиционных верований, которые связаны с народными обычаями и обрядами, обрядовым календарем, названиями религиозных праздников. Термином Тура обозначался чувашский верховный небесный бог, а впоследствии - Иисус Христос. Христа чуваши называют также тураш, как и изображения других христианских богов и святых. Связано это с закреплением почитания икон как богов (тураш - "икона"). В 20 веке обычным было обращение к иконе и языческим богам одновременно. В течение этого столетия, несмотря на атеистическую пропаганду советской эпохи, функционировали, а во многих случаях активно бытовали народные (тем не менее настоящие чувашские, связанные с верованиями) религиозные обряды и праздники, прежде всего связанные с культом предков и производственной обрядностью - это первый выгон скота, обряды освящения нового урожая чуклеме и другие. С христианскими совпали или слились традиционные чувашские праздники зимнего, весеннего, летнего и осеннего циклов: Кашарни - Крещение, Манкун - Пасха, Калам - со Страстной неделей и Лазаревой субботой, Вирем - с Вербным воскресеньем, Симек - с Троицей, Синсе - с Духовым днем, Керр сари - с престольными праздниками.
Традиционные верования чувашей, как выше отмечалось, стали объектом внимания исследователей, миссионеров, бытописателей с 18 века. И уже тогда ярко выраженный дуализм с резким разграничением доброго и злого начал их религии послужил основанием для ее классификации как ветви зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.
Верования чувашей, связанные с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников дали повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.
Во главе чувашского пантеона, сложного по своей структуре, стоит верховный небесный бог Султи Тура, который правит всем миром, выступает как основное лицо религиозного поклонения и веры. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.
В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение во время общественных обрядов, семейно-родового обряда чуклеме, когда из нового урожая в его честь пекли новый хлеб и варили пиво. К Тура обращались во многих обрядах, в том числе общественных, семейных и индивидуальных, молитва имела специфику в каждом конкретном случае.
В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное
Что такое чувашская народная религия? Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).
Структура мира
Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.
В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Тург, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила - луна ниже, солнце выше.
Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже ("на высоте крыши ветряных мельниц"), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли - мир людей - называется "верхним миром" (З?лти занталгк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается "четырехугольный светлый мир" (Тгват кeтеслe зут занталгк).
Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живет в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах - утки.
Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. “Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет”, - верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.
Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь.
Религии и верования До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тург. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков. Цикл аграрно-магических обрядов начинался с зимнего праздника "Сурхури", потом наступал праздник почитания солнца "З?варни" (Славянская масленица), затем - весенний многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам - "Мгнкун" (который впоследствии совпал с христианской Пасхой). Цикл продолжал "Акатуй" - праздник весенней пахоты и сохи, перед началом весеннего сева - "Зимeк" (праздник цветения природы, общественные поминки. Совпал с православной Троицей). После сева хлебов низовые чуваши праздновали "Уяв". В честь нового урожая было принято устраивать моления - благодарения духу - хранителю овина. Из осенних праздников отмечали "Автан-Сыры" (петушиный праздник). Свадьбы у чувашей праздновались в основном весной перед Зиммк (Троицей) или летом от Петрова до Ильина дня. Общественные поминки всем предкам совершались на третий день Пасхи, в "Зиммк". В ноябре-декабре месяц поминовения и жертвоприношений совпадал с началом года по чувашскому лунно-солнечному календарю. Чуваши чаще других народов поминали умерших родственников, так как все неприятности и болезни они приписывали гневу покойников.
Традиционная чувашская вера представляла собой сложную систему верований, основу которой составляла вера в Туро - верховного бога неба и включает в себя много элементов Зоратуштры (Саротустуро) - поклонение огню. Ещё Д. Мессарош заметил наличие единого бога у чувашей, который, тем не менее, сочетался с аграрными праздниками:
Южные чуваши Бога называют Тур?, северные Тор?. Относительно понятия Бога у чувашей русская специальная литература до сих пор была в заблуждении. Язычеству или "черной магии" она приписывала бесчисленных Богов, несмотря на то, добрые они или злые, а также прочие плоды воображения. Со своим неполным знанием языка и предмета туманные названия некоторых болезней тоже воспринимали как названия Богов. Различались у них главный Бог (Тур?) и множество Богов нижнего чина. Также для традиционной чувашской веры был свойственен дуализм - наличие доброго и плохого божеств. Чуваши называли его "Шуйттан":
Однажды, когда разразилась гроза, крестьянин ходил с ружьем по берегу речки. На небе гром гремел, а шуйтан, издеваясь над Богом, бился задом вверх в сторону неба. Крестьянин, увидев это, взял ружье и выстрелил в него. Шуйтан упал от выстрела. Греметь перестало, Бог спустился с неба перед крестьянином и заговорил: - Ты оказался сильнее даже меня. Я уже семь лет, как преследую шуйтана, но до сих пор ни разу еще не мог поймать его.
Так же у чувашей были и другие верования, одним из самых значимых является поклонение духам предков, которое олицетворял Киреметь. Киреметь представлял из себя святое место на возвышенности, рядом с чистым питьевым источником. Как символ жизни в таких местах использовали дуб, ясень или другое крепкое и высокое живое дерево. Вера чувашского народа имеет много общего с традиционными верованиями марийцев, а также с другими народами Поволжья. В ней довольно заметно влияние ислама (например, Пирешти, Киреметь, Киямат), а также христианства. В XVIII веке чуваши подверглись христианизации. Чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство верующих которого - христиане. Также существуют немногочисленные группы, исповедующие Ислам суннитского толка и традиционные верования
Чуваши – одна из самых многочисленных народностей проживающих на территории Российской Федерации. Из примерно 1,5 млн. человек, более 70% расселено на территории Чувашской Республики, остальные в соседних регионах. Внутри группы существует разделение на верховых (вирьял) и низовых (анатри) чувашей, различающихся между собой по традициям, обычаям и диалекту. Столица республики — город Чебоксары.
История появления
Первое упоминание названия чуваши появляется в XVI веке. Однако многочисленные исследования свидетельствуют о том, что чувашский народ является прямым потомком жителей древнего государства Волжская Болгария, существовавшего на территории средней Волги в период с X по XIII вв. Так же ученые находят следы чувашской культуры, датируемые началом нашей эры, на побережье Черного моря и в предгорьях Кавказа.
Полученные данные свидетельствуют о перемещении предков чувашей в период Великого переселения народов на занимаемую на тот момент финно-угорскими племенами территорию Поволжья. Письменные источники не сохранили сведения о дате появления первого булгарского государственного образования. Наиболее ранние упоминания о существовании Великой Булгарии датируются 632 г. В VII веке после распада государства часть племен двинулась на северо-восток, где вскоре обосновалась близ Камы и средней Волги. В X веке Волжская Болгария, была довольно сильным государством, точные границы которого неизвестны. Население составляло, по меньшей мере, 1-1,5 млн. человек и представляло собой многонациональную смесь, где наряду с болгарами также жили славяне, марийцы, мордва, армяне и многие другие народности.
Болгарские племена характеризуются в первую очередь как мирные кочевники и земледельцы, но в течение своей почти четырехсотлетней истории им приходилось периодически сталкиваться в конфликтах с войсками славян, племенами хазар и монголов. В 1236 году монгольское нашествие полностью разрушило болгарское государство. Позднее народы чувашей и татар смогли частично восстановиться, образовав Казанское ханство. Окончательное включение в состав русских земель произошло в результате похода Ивана Грозного 1552 года. Находясь в фактическом подчинении татарской Казани, а затем и Руси, чуваши смогли сохранить свою этническую обособленность, уникальный язык и обычаи. В период с XVI по XVII века чуваши, будучи преимущественно крестьянами, участвовали в народных восстаниях охвативших Российскую Империю. В XX веке земли, занимаемые этим народом получили автономию и в виде республики вошли в состав РСФСР.
Религия и обычаи
Современные чуваши – православные христиане, лишь в исключительных случаях среди них встречаются мусульмане. Традиционные верования представляют собой своеобразный вид язычества, где на фоне политеизма выделяется верховный бог Тура, покровительствовавший небу. С точки зрения устройства мира национальные верования изначально были близки к христианству, поэтому даже тесное соседство с татарами, не повлияло на распространение мусульманства.
Поклонение силам природы и их обожествление, привело к появлению большого количества религиозных обычаев, традиций и праздников связанных с культом древа жизни, смены времен года (Сурхури, Саварни), посевом (Акатуй и Симек) и сбором урожая. Многие из празднеств остались неизменными или смешались с христианскими торжествами, поэтому отмечаются и по сей день. Ярким примерами сохранения древних традиций считается чувашская свадьба на которые до сих пор надевают национальные костюмы и проводят сложные обряды.
Внешность и народный костюм
Внешний европеоидный тип с некоторыми чертами монголоидной расы чувашей мало чем отличим от жителей средней полосы России. Общими чертами лица считаются прямой аккуратный нос с низкой переносицей, округлое лицо с выраженными скулами и небольшим ртом. Цветотип варьируется от светлоглазого и русого, до темноволосого и кареглазого. Рост большинства чувашей не превышает средней отметки.
Национальный костюм в целом похож на одежду народов средней полосы. Основу женского наряда составляет вышитая рубаха, дополняемая халатом, передником и поясами. Обязателен головной убор (тухья или хушпу) и украшения, щедро украшенные монетами. Мужской костюм был максимально прост и состоял из рубахи, штанов и пояса. Обувью служили онучи, лапти и сапоги. Классическая чувашская вышивка представляет собой геометрический узор и символическое изображение древа жизни.
Язык и письменность
Чувашский язык относится к тюркской лингвистической группе и при этом считается единственным из сохранившихся языков булгарской ветви. Внутри национальности он разделен на два диалекта, отличаемых в зависимости от территории проживания его носителей.
Считается что в древности чувашский язык имел свою руническую письменность. Современный алфавит был создан в 1873 году благодаря усилиям известного просветителя и педагога И.Я. Яковлева. Наряду с кириллицей алфавит содержит несколько уникальных букв, отражающих фонетическое различие между языками. Чувашский язык считается вторым официальным языком после русского, входит в обязательную программу обучения на территории республики и активно используется местным населением.
Примечательно
- Главными ценностями, определявшими уклад жизни, были трудолюбие и скромность.
- Неконфликтный нрав чувашей отразился в том, что в языке соседствующих народов его название переводится или связывается со словами «тихий» и «спокойный».
- Вторая жена князя Андрея Боголюбского была чувашской принцессой Болгарби.
- Ценность невесты определялась не внешностью, а трудолюбием и количеством навыков, поэтому с возрастом ее привлекательность только росла.
- Традиционно при вступлении в брак жена должна была быть на несколько лет старше супруга. Воспитание молодого мужа было одной из обязанностей женщины. Муж и жена были равноправны.
- Несмотря на поклонение огню, древняя языческая религия чувашей не предусматривала жертвоприношений.
В этом утверждении есть доля правды. Любая смена этнонима связана с генетическим дрейфом народа. Сегодняшние чуваши это не только сувары, это и булгары – потомки гуннов (вунногуры и т.п.), это и очувашенные марийцы (вирьял) и обломки различных наций влившихся в сферу чувашской культуры. Генетики признали, что средненизовые чуваши близки генетически ранним тюркам, то есть гуннам. Но как быть с остальной массой чувашей? Сегодня антропологическая школа Чувашии уничтожена, но именно антропологи утверждали: «чуваши на 98% европеоиды; марийцы, мордва на 82%, а татары и башкиры на 60%». Если чуваши тюрки, то почему такая большая разница в показателях европеоидности по отношению к тюркам (татарам и башкирам)?
Просматривая фильм о чувашах-тюрках, возникают следующие мысли:
- в фильме постулируется мысль, что тюрки это не антропологическое, а культурное сообщество, этим объясняется разница в антропологии чувашей и других тюркских народов. Но в таком случае, чем объяснить мощную культурную разницу между чувашами и тюркскими народами: в религии, искусстве, укладе? Кроме того, исторически тюрки происходят от вполне конкретного предка - гуннского племени тюкюе (тюгю), значит, все-таки, антропология является ключевым показателем единства тюркского сообщества.
- В фильме показаны ритуалы вокруг абашевских курганов. С точки зрения археологии, абашевцы не являются предками чувашей. Правда с точки зрения отношения чувашей к курганам, как к «Улăп тапри», подобные съемки возможны, только обрядов возле таких мест чуваши не производили, разве что только в тех случаях, когда на холме находилась киреметь.
- Во время обрядов пиво в огонь не плескали. Пиво, как и приношения, оставлялись на культовом месте. В огонь приносят жертвы марийцы.
- В фильме рассказывается о развитом хмелеводстве в Чувашии, но все должны понимать, ни о каком промышленном земледелии в республике после правления бывшего Главы администрации Чувашии говорить уже не приходится. Стоило бы сказать, что при каждом деревенском подворье раньше была своя пивоварня. Все русские названия, связанные с пивоварением булгаро-чувашские: хмель, солод, сусло и т.п.
- Обряд "ниме" (взаимопомощь) обычно проводился при строительстве дома или при полевых работах и был связан с личным участием в работе. При прежнем Главе администрации Чувашии этот обряд был низведен до уровня «добровольно-принудительных» денежных поборов. Не понятна связь между обрядом «ниме» и осенними посиделками «кĕр сари».
- Исторически, дрожжи в пиво стали пускать в позднее время, в период спаивания нации.
- Предполагают что пиво общетюркский напиток. Судя по названию «сăра» у чувашей и алтайцев, так действительно может показаться, однако, кто же на кого повлиял? Известно, что пивоварение зародилось в Месопотамии в 5 тысячелетии до н.э., а не на Дальнем Востоке. Назовите хоть один тюркский народ, где так же широко было развито пивоварение?
- Если чуваши тюркоязычные, то почему основные слова народа не вписываются в тюркскую лексику: например: хевель ("солнце" чув.) – гелиос (греческий). Почему тюрки кочевники, а чуваши древнейшие земледельцы? (Д.Ф. Мадуров. Тип уклада чувашского народа и его роль в экосистеме Волжско-Камского края // Экологический вестник Чувашской республики. - Чебоксары: 2000. - вып. 20. Д.Ф. Мадуров. Выверка уклада чувашей на примере артефактов культуры // От истории природы к истории общества: прошлое в настоящем и будущем: Приложение к вестнику Российского философского общества. Материалы научной конференции. М.: 2000. - ч.1) Почему все тюрки поклонялись Тенгрихану, а у чувашей нет следов этого культа. Чуваши поклоняются Тура. Это имя бога переднеазиатского происхождения. Подробнее об этом в статье (Д.Ф. Мадуров. Переднеазиатско-чувашские культурные параллели. С.360-382 // Научно-педагогическое наследство В.Ф. Каховского и проблемы истории и археологии. Материалы научно-практической конференции. 19-20 декабря 2006 г. Книга 2. – Чебоксары, ЧГИГН, 2009).
- Слушая чувашскую песню в фильме, невольно вспомнил украинскую «На моем пидвирье выросла береза, Дайте ж нам горилки хей хо, дайте ж нам горилки хей хо. На моем пидвирье выросла береза». Так кто же у кого эту песню списал?
- Жаль что в фильме мало представлены серебряные украшения чувашей. Ужасно выглядят вышивки с цветочками вышитыми анилиновыми нитками. Верх пошлости, эта традиция появилась в 50-е годы, в период культивирования отрицания национальной культуры и подражания русской. Женщина в девичьем головном уборе просто смотрится смешно, также нелепо выглядит сочетание очков и этнографического костюма.
- В фильме утверждается, что принявшие ислам чуваши стали называться татарами. В этой фразе проглядывает смысл о родстве тюркоязычных чувашей и татар. Следует отдавать себе отчет, что эти процессы происходили в период татарского господства в регионе и их максимального культурного влияния. Точно такие же процессы происходят и сегодня, и с этой точки зрения большая часть православного русскоязычного населения тоже может указать на свои чувашские (булгаро-суварские корни). В то же время и в чувашской среде присутствуют следы генетической подпитки со стороны соседствующих народов.
- С удивлением узнаю, что чувашский язык существует и будет существовать благодаря переводу на него Библии. Вообще-то священные писания на «гуннском языке» вышли в свет еще в 530 году, но это ни коим образом не сказалось на сохранности языка и самих переводах. Конечно, мы можем только поблагодарить Российский Институт перевода Библии за очередной крупный (по нашим меркам) финансовый вклад. Вспомним, что на грант Английского Библейского общества миссионер-просветитель И.Я. Яковлев построил Чувашскую Симбирскую школу. Только основной целью этой мисси было отнюдь не развитие национальной культуры чувашей, а чисто миссионерские задачи, не даром по воспоминаниям учащихся Симбирской школы, в ней запрещалось петь народные чувашские песни. А с точки зрения Православной (ортодоксальной) церкви даже народный костюм является «языческим», о чем в своих пропагандистских статьях уже писала газета «Чебоксарские новости». Так что, получается, что нам подсунули очередной «троян» («троянского коня»).
После просмотра фильма появляется ощущение, что этот фильм создавался, чтобы еще больше разделить наш народ, либо его создавали некомпетентные в этих вопросах люди.
Введение……………………………………………………………2
Булгаро-суварская теория………………………………………..3-4
Булгарская теория………………………………………………...5-6
Суварская теория………………………………………………....7-8
Добулгаро-тюркская теория……………………………………..9-10
Булгаро-марийская теория………………………………………..11
Автохтонная теория…………………………………………….12-17
Критика автохтонской теории………………………………….17-19
Заключение…………………………………………………………20
Введение
Впервые о чувашском народе упоминается лишь в XVI веке, в связи с походами московских войск на Казань. Но это не означает, что народ не существовал до этого, хотя и не был упомянут ни одним источником. Из этого следует, что чувашский народ существовал под другим названием.
В научном сообществе принято относить чуваш к волжским булгарам и чувашам, сами чуваши тоже отождествляют себя с этими народами в своих преданиях. Тем не менее есть несколько теорий о происхождении народа чуваш: булгаро-суварская, булгарская, суварская, добулгаро-тюркская, булгаро-марийская, автохтонная, скифо-сарматская, финно-угорская, марийская, ведская, сувазская. Рассмотрим подробнее их.
Булгаро-суварская теория
По мнению историков А. Б. Булатова и В. Д. Димитриева, одним из доказательств положения об определяющей роли булгаро-сувар в этногенезе чувашей, является существование прямых параллелей между религией и семейными отношениями сувар (савир) VII в. и чувашей позднего времени, а также бытование аналогичных форм религии у булгар VIII-XIII вв. .
Большой вклад в популяризацию суваро-булгарской теории в последние годы внесли труды В. Н. Алмантая. Он в своем труде «Кто мы суваро-булгары или чуваши?» подробно исследует исторические данные по поводу истории чувашского народа. По его теории название «чуваш» прикрепилось к народу не сразу, а постепенно в ходе исторического развития народности. «Чувашами» же сначала называли людей и татарского происхождения, мелкое крестьянство, позже «чувашами» называли язычников, и это слово было синонимом «безбожничества». Так как ранее булгаро-сувары были язычниками, к ним и прикрепилось это название, хотя они и не подозревали об этом вплоть до XVIII.
Есть и другая теория, что булгаро-сувары вынуждены были скрывать свое происхождение. Алмантай пишет: «В середине XVIII века положение крестьян становится невыносимым. Кроме всяких обременительных налогов, помещики, монастыри, церкви и духовенство отбирали у крестьян земли, силой заставляли собирать деньги на строительство церквей. Местное духовенство делало все, чтобы оскорбить национальные чувства сувар, придерживавшихся своей этнической религии. Именно по этой причине те, кому было что терять, уходили из обжитых мест. Многие переселялись в Заволжье, степные районы Башкирии и другие места.
У многих ненависть к эксплуататорам переполняла чашу терпения. Когда началась Крестьянская война под предводительством Е. И. Пугачева, бунты вспыхнули и в Среднем Поволжье. Суваро-булгарские крестьяне выступили под своим природным самоназванием «сепир», оно как оберег объединяло народ для борьбы с несправедливостью. Видимо, сувары никогда не забывали свое происхождение, что получило отражение и на эпиграфических памятниках XVII-XVIII веков.
В августе 1774 года объединенные силы царских карателей разгромили суварских повстанцев, число убитых составило более ста человек. Это было последнее объединенное восстание на территории современной Чувашской Республики. После его подавления начинаются гонения и расправы над восставшими. Самых отличившихся их представителей вешали на виселицах, четвертовали, казнили на плахах, многих сослали в ссылку.
В результате повторилось то же, что было после разорения Волжской Булгарии монголо-татарами: люди вынуждены были скрывать собственное самоназвание «сувар» или «сепир», само упоминание которых вызывало у карателей бешенство. Таким образом, народу пришлось в своей истории второй раз отказаться от своих суваро-булгарских родовых корней, подавлять и скрывать свое происхождение».
Булгарская теория
Впервые о булгарскомпроисхождении чувашей написал в XVIII в.В. Н. Татищевв своём труде «История Российская»: «Чуваши, народ болгарской, около Казани»; «Оставшие болгарские народы чуваша».
В 40-х гг. ХIХ в. чешский учёный П. И. Шафарик, ссылаясь на данные исторических источников, заключил, что чуваши - потомки волжских болгар.
В 1863 г. татарский учёный Хусейн Фейзхановопубликовал статью «Три надгробных болгарских надписи», в которой представил научной общественности результаты расшифровки булгарских эпитафий чувашскими словами.
На основе данных, представленных Х. Фейзхановым, Н. И. Ильминский опубликовал статью о чувашских словах в болгарском языке.
После публикации в 1866 г. «Именника болгарских царей» академикА. А. Куникзаявил в печати, что в чувашах он видит остатки волжских болгар, что чуваши «задолго до вторжения татар» поселились в Среднем Поволжье, с чувашами связаны «хагано-болгары на Дунае, чёрные болгары на Кубани» .
Профессор Казанского университета И. Н. Смирновв книге «Черемисы» исследовал заимствованные восточными и западными марийцами чувашские слова. В выводах он указал, что болгарский язык соответствовал чувашскому языку.
В 1897 г. финский учёный Х. Паасонениздал труд «Тюркские слова в мордовском языке», в котором рассматривал главным образом чувашские заимствования, свидетельствующие о болгарском влиянии.
В историко-лингвистическое исследовании Н.И. Ашмарина«Болгары и чуваши», опубликованном в 1902 г., обобщены все известные к началу ХХ в. сведения обулгарахи сделаны следующие выводы:
1) «Язык волжских болгар тождествен с современным чувашским»;
2) «Современные нам чуваши представляют из себя не что другое, как прямых потомков волжских болгар»;
3) «Смешение тюркских болгар с жившими по соседству с ними финнами и обращение их в особую смешанную расу, которая однако сохранила болгарский язык и болгарское национальное название (чуваш), началось весьма рано, во всяком случае ранее Х века… Не будет никаких препятствий к тому, чтобы считать тех болгар, которые жили на Волге… весьма близкими по их этническому составу к современным чувашам».
В написанном в 1904 г. труде «Волжские болгары» И. Н. Смирнов пришел к выводу, что болгарский язык - древнечувашский язык, Волжская Болгария - древнечувашское государство, болгарская культура - древнечувашская культура.
Суварская теория
Отождествление чуваш с суварами встречается в историко-этнографическом очерке Аристарха Сперанского, изданного в Казани в 1914 г. Он считал, что болгары-магометане слились с татарами-магометанами. Образовалось аристократическое Казанское царство, в котором военное сословие состояло из татар, торговое - из болгар, земледельческое из чуваш-савар. Власть царева распространилась на инородцев края, которые начали переходить в магометанство. Так продолжалось до 1552 г., когда Казань была взята и покорена Москвою, но переход инородцев в магометанство продолжается и доселе. Этим то и объясняется тот факт, что тюркский тип в татарах очень слаб, а финско-чувашский очень значителен.
О суварском происхождении чувашей писал и Н. Я. Марр. При этом он не противопоставлял сувар и булгар, называя их «народом одной породы».
«Сувар - такое племенное название существовало при болгарах и что под этим названием надо понимать чувашей, как теперь вскрывается яфетическим языкознанием, именно наших конкретных чувашей с правого берега Волги» - пишет он.
На специальной сессии Отделения истории и философии АН СССР (Москва, апрель 1946 г.) для обоснования генетической связи волжских булгарс казанскими татарами казанский историк и археологН. Ф. Калининвыдвинул суварскую гипотезу этногенеза чувашей в которой уже не было места булгарам. Он считает, что памятниками письменности чувашского населения являются широко распространенные в Татарии эпитафии «второго стиля» с «чувашизмами» и с упрощённой куфической традиционной графикой. Это проявление особой этнической группы, исконно жившей в Булгарии, которую можно назвать тюрко-чувашской или суварской, имевшей в более ранние века свой политический центр (г. Сувар), свою феодальную знать. С утратой Суваром прежнего положения, с возвышением г. Булгара, а затем с монгольским завоеванием и сильной перетасовкой населения, в частности потомки Суварской знати, утратившие политическое влияние, оказались на положении былой аристократии, державшейся старых традиций в языке, обычаях.
В 2011 г. к гипотезе Н. Ф. Калинина также для отрицания булгаро-чувашской этнической и языковой преемственности обратился современный татарский историк А. Г. Мухамадиев. При этом смена названия с «сувары» на «саваши»-«чаваши», по предположению А. Г. Мухамадиева, произошла во временаВеликой Булгарии.
«Сувары, видимо, становятся «савашами»-«чавашами» гораздо позднее, в период становления государства Великой Булгарии на Средней и Нижней Волге включительно, хотя следует упомянуть, что на памятниках 2-го стиля буква «с» обычно пишется оригинальным образом: с тремя точками внизу. Это явный признак того, что данная буква имела своеобразное произношение: что-то между «с» и «ч». Кстати, фонетические варианты гидронимов «савир», «сувар» в форме «чумар», «шувар», то есть близкие по произношению к современному чувашскому языку, зафиксированы между Бадахшаном и Нижней Волгой» - пишет он в своем труде «Новый взгляд на историю гуннов, хазар, Великой Булгарии и Золотой Орды».
Добулгаро-тюркская гипотеза
В 1971 г. Институт языка, литературы и истории им. Г. Ибрагимова Казанского филиала АН СССР опубликовал сборник статей, в котором затронуты вопросы происхождения тюркоязычных народов Среднего Поволжья и дана историческая интерпретация некоторых археологических памятников.
В 1972 г. вышли рецензии на этот сборник, подготовленные Г. Е. Корниловым и А. П. Смирновым.
Проблемы, поднятые в сборнике «Вопросы этногенеза тюркоязычных народов Среднего Поволжья», имеют принципиальное значение. Их изучение и решение отнюдь не вызваны тем, что «между татарскими и чувашскими историками и археологами ведется давний спор о булгарском наследии», как это пытается представить А. П. Смирнов.
В ответной статье А. П. Смирнов ещё раз подверг критике статью татарского археолога А. Х. Халикова, указав на отсутствие у него доказательств, подтверждающих сколь-либо значительное переселение тюркских племён в Среднее Поволжье в добулгарскую эпоху.
В. А. Оборин прав, отмечая чрезмерное преувеличение роли угорского и тюркского населения в Прикамье в работах В. Ф. Генинга и А. X. Халикова. «Материал, которым мы располагаем, позволяет считать, что тюрки начинают активно проникать на север только с эпохи Хазарского каганата и Волжской Булгарии, что нашло своё отражение в письменных источниках, а также в украшениях и керамике, не говоря уже об оружии - мечах и стрелах. Эти внедрения оказали существенное влияние на состав местного населения, о чём мы можем судить по антропологическим данным».
«В настоящее время мы не располагаем данными, позволяющими говорить о ранней тюркизации населения Западного Приуралья. Тюркские элементы, которые можно выявить в Забайкалье, на территории Тувы, Средней Азии, появляются на Средней Волге только в булгарскую эпоху. У нас нет оснований говорить об этом для более раннего времени», - отвечает Смирнов группе исследователей.
В 2001 г. татарские историки Д. М. Исхаков и И. Л. Измайлов вновь «подняли» идеи А. X. Халикова, написав, что в V веке в лесах Окско-Свияжского междуречья, то есть на территории Нижегородской области, Мордовской и Чувашской республик, поселились группы кочевых огуро-тюркских племён, давшие начало формированию чувашского этноса. Проверить предположения данных татарских историков не представляется возможным из-за отсутствия ссылок на источники информации.
Держава европейских гуннов, возникшая в Паннонии, включала, видимо, европейские степи вплоть до Волги. Конгломерат разноязычных народов был непрочен. Вскоре после гибели их вождя Аттилы (452) держава распалась, а восставшие народы нанести поражение гуннам в битве при Недао (454), заставив гуннское племя акацир отступить в Поволжье (Иордан. С. 37, 262-263), где их поглотила новая сила - болгары. Возможно, именно в это время или несколько ранее одна из групп огуро-тюркских племен, разбитая в степи, отступила в леса Окско-Свияжского междуречья, дав начало формированию современных чувашей.
Булгаро-марийская гипотеза .
В своей кандидатской диссертации И.В. Антонов предполагает, что возникновение чувашского этноса связано со смешением незначительной части булгар с прежним марийским населением территории современной Чувашии. «Основная масса сохранившегося булгарского населения наряду с пришлыми кочевниками и финно-уграми Предкамья влилась в состав этнической общности казанских татар, в то время как в Сурско-Свияжское междуречье в XIII в. выселилась незначительная часть булгар, результатом смешения которой с прежним марийским населением явилось возникновение чувашского этноса».
Автохтонная гипотеза.
Формирование автохтонной гипотезы связано с изданием Постановления ЦК ВКП (б) от 9 августа 1944 г. «О состоянии и мерах улучшения массово-политической и идеологической работы в Татарской партийной организации» и последовавших за этим решений, принятых на специальной сессии Отделения истории и философии АН СССР (Москва, апрель 1946 г.) и научной сессии Отделения истории и философии Академии наук СССР и Чувашского научно-исследовательского института (Москва, январь 1950 г.).
Материалы научной сессии Отделения истории и философии Академии наук СССР и Чувашского научно-исследовательского института (Москва, январь 1950 г.) были опубликованы в журнале Советская этнография.
Основные положения автохтонной гипотезы чувашского этногенеза определялись булгаро-татарской гипотезой этногенеза казанских татар, получившей статус официальной на специальной сессии, организованной 25-26 апреля 1946 г. Отделением истории и философии АН СССР совместно с Институтом языка, литературы и истории Казанского филиала АН СССР. П. Н. Третьяков по этому поводу писал: «Вопрос о происхождении чувашского народа может получить удовлетворительное решение лишь в том случае, если он будет рассматриваться в неразрывной связи с вопросом о происхождении всех других народов Волго-Камья и в первую очередь с вопросом о происхождении татарского народа».
В статье «Этногенез чувашей по данным языка» тюрколог В. Г. Егоров предположил, что местное автохтонное население, с незапамятных времен обитавшее в Волжско-Камском крае и состоявшее из разнородных и разноязычных лесных племён скифо-сарматского происхождения с охотничьим и рыболовным хозяйством, смешались со скотоводами-тюрками, образовав добулгарское чувашское племенное объединение в котором численно преобладали тюрки и доминировал тюркский язык. В последующем чуваши были ассимилированы булгарами.
«Когда же потом пришли на Волгу булгары-тюрки, то чувашское племенное объединение в силу общности языка и некоторых бытовых особенностей легко ассимилировалось с ними. Этим только и можно объяснить, почему именно соседи чувашей, как марийцы, удмурты, отчасти и мордва, наравне с чувашами входившие в состав Булгарского царства, нисколько не поддались ассимиляции с пришельцами, в чистоте сохранили свой язык, ограничились только заимствованием нескольких десятков булгарских слов, а чуваши окончательно тюркизировались», - пишет он в своем труде «Этногенез чувашей по данным языка».
«...чувашский народ формировался на нынешней территории постепенно путем смешения аборигенов местного края с пришлыми, более культурными булгарами. Местное автохтонное население, с незапамятных времен обитавшее в Волжско-Камском крае, по видимому, состояло из разнородных и разноязычных лесных племен скифо-сарматского, отчасти, быть может, и пришедших сюда позднее степных племён тюркского происхождения. В своём тюркском слое оно очень легко поддалось смешению с пришлыми булгарами-тюрками. Весьма возможно, что к IX-X вв. из смешения их образовалось довольно сильное и многочисленное племенное объединение cyвap с одноименным большим торгово-промышленным городом. О крупном экономическом значении г. Сувара говорит уже факт собственной чеканки им монет, из коих известны монеты, чеканенные в X в. в период времени между 931 и 992 гг. По всей вероятности, булгарский этнический элемент отложился в чувашской народности довольно мощным творческим пластом, он и языку чувашскому сообщил тюркский строй речи и тюркскую лексику».
В статье «К вопросу о происхождении чуваш и их языка» В. Г. Егоров поместил специальный раздел «Теория автохтонности чуваш на территории Среднего Поволжья» и полемизируя со сторонниками булгарской теории происхождения чуваш, заявляет, что археологические раскопки на территории Чувашии и добытые при раскопках палеоантропологические материалы указывают, что чуваши являются не пришлым элементом, а автохтонным, исконным населением местного края, что они обосновались здесь задолго до булгар. Можно полагать, что отдалённые предки чуваш в доисторические времена представляли собой небольшую обособленную группу угро-финских племён.
Таким образом, автохтонные, с незапамятных времен обитавшие в Волжско-Камском крае, разнородные и разноязычные лесные скифо-сарматы к 1953 г. у В. Г. Егорова превратились уже в не менее автохтонную, исконно населявшую Волжско-Камский край с доисторических времен, небольшую обособленную группу угро-финских племён.
Востоковед А. П. Ковалевский в племени «суваз», упомянутом в «Записках» Ахмеда ибн Фадлана, увидел предков чуваш: «…если с одной стороны учесть, что названия сăваз-сăваç и чăваш являются лишь видоизменениями того же самого слова, а с другой стороны обратить внимание на замечательный факт, указанный П. Г. Григорьевым, что чуваши, также как и сувазы в 922-ом году, в продолжение многих веков упорно не хотели принимать ислама, нельзя не увидеть тесную связь между обоими народами».
При этом А. П. Ковалевский считал сувазов небулгарским народом местного происхождения, принявшим булгарский язык от булгар, но сохранившим некоторые диалектические особенности, в том числе наличие звука «з» или «ç» на месте некоторых булгарских «р», а также, вероятно, с преобладанием глухих согласных.
С принятием ислама происходит окончательная булгаризация знати племени сăваз, что отражается также и в названии нового города Сăвар с конечным «р». В дальнейшем Сăвар теряет свою политическую самостоятельность и окончательно подчиняется Булгару. Между тем основная масса племени, по видимому, все же отказалась подчиниться новым порядкам и начала постепенно переселяться на правый берег Волги, где часть племени жила, вероятно, и раньше. При этом она сохраняла свою языческую религию и некоторые особенности своего наречия. Из смешения этой части «народа сăваз» или «цăваз» с местным населением правого берега Волги образовался чувашский народ.
Подобные вольные интерпретации текста «Записок» А. П. Ковалевским вызвали замечания у В. Д. Димитриева, посчитавшего, что вывод А. П. Ковалевского не подкреплен и не мог быть подкреплен никакими фактическими данными: «Ковалевский допустил вольность: якобы сувазы, отказавшись принять ислам, перекочевали на правый берег Волги. В действительности же ибн-Фадлан пишет о племени суваз, сообщает не о переправе сувазов на правый берег Волги, а только о временной перекочёвке их от стоянки царя Алмаса и указывает, что вскоре и сувазы приняли ислам», - пишет Димитриев в труде «Об обосновании Н. И. Ашмариным теории болгаро-чувашской языковой и этнической преемственности».
Со стороны редакции издания «Чуваши и булгары по данным Ахмеда Ибн-Фадлана» А. П. Ковалевскому также было дано несколько замечаний.
Их смущало утверждение автора, что «племя суваз к числу булгарских племен не принадлежало, оно было местного происхождения». Неясным остается в работе и то, что автор не объясняет, почему местное племя «суваз» отказалось от родного языка и усвоило один из диалектов булгарского языка. В этом случае он ограничивается только следующим замечанием: «народ суваз в состав настоящих булгарских племен не включался. Но это конечно, не значит, что сувазы в то время не говорили на одном из диалектов булгарского языка».
Возможно, что причины, побудившие А. П. Ковалевского к подобным заявлениям, связаны с официальными теориями этногенеза татар и чуваш, принятыми на сессиях Отделения истории и философии АН СССР в 1946 и 1950 гг., тем более что А. П. Ковалевский в 1938 г. был осуждён по 58 статье и освободился только в 1945 г.
В книге «Волжские булгары и их потомки», написанной им в соавторстве с Я. Ф. Кузьмин-Юманади в 1993 г., татарский филолог М. З. Закиев предполагал, что в этногенезе чувашей участвовали некие суасы, некий народ, говоривший на монголо-тюркском смешанном языке и марийцы. В результате образовался чувашский этнос с новым языком, выбравший себе в качестве самоназвания финно-угорское слово, означавшее «река», «вода».
«Вторая часть суасов ещё задолго до формирования булгарской народности перемешалась с ранними предками чувашей, говоривших на особом монголо-тюркском смешанном языке (возможно, с хазарскими кабарами), а также и с частью марийцев. В результате этого образовался новый этнос, отличающийся по языку от ранних предков чувашей, от суасов и от марийцев. Ясно, что это произошло в глубокой древности, ибо смешение языков (т. е. образование третьего языка из двух) возможно лишь до возникновения классового общества, т. е. до формирования народности. В классовом обществе смешение языков уже невозможно, возможна только ассимиляция. Образовавшееся из трёх разноязычных племён новое племенное объединение соседние марийцы стали называть суасламари, т. е. людьми, мужчинами (по-суасски, мари - мужчина, человек), может быть и марийцами по-суасски. Этот этноним, как мы уже знаем, марийцами применяется и в наши дни для обозначения чувашей. Такое происхождение чувашей подтверждается ещё и тем, что в начальном этапе смешения марийская часть суасламари, подражая суасской части, именовавшей себя речными асами, начала называть себя также речными, применяя для этого угро-финское слово ведь (веде) ’река, вода’. Этноним веда долго служил одним из самоназваний предков современных чувашей. Ссылаясь на неопровержимые доказательства, академик М. Н. Тихомиров историю чувашей убедительно связывает с ведами. Основываясь на этом и других исторических фактах, а также на материалах современной этнографо-лингвистической экспедиции, мордовский учёный Н. Ф. Мокшин приходит к выводу: «Наиболее правильным представляется мнение М. Н. Тихомирова, указавшего на тождество чувашей с ведой, последняя упоминается, в частности, в «Слове о погибели русской земли» наряду с буртасами, черемисами и мордвой: «Буртаси, черемиси, веда и мордва бортьничаху на князя великого Володимира». Важное доказательство того, что чуваши в средние века действительно были известны на Руси под именем веда, - это бытование данного этнонима у мордвы, причем мордва называют так чувашей вплоть до настоящего времени».
Отличия чувашского языка от собственно тюркских языков М. З. Закиев объясняет влиянием монгольского и финно-угорских языков.
«Между тем, объективная история связывает этнические корни чувашей с ведами, которые говорили на финно-угорском языке марийского типа. По-видимому, еще в древности их язык испытывал очень сильное влияние монгольского языка. Веды в Поволжье очень тесно общались с обычнотюркоязычными суасами (одними из предков булгаро-татар), под влиянием этого языка финно-угорский язык народа веда постепенно принимал особенности суасского языка, принял от них новый этноним суас/сувас/чувас/чуваш», - пишет Закиев в «Истории татарского народа».
Значимость своих идейно-теоретические концепций на исторические темы филолог М. З. Закиев объясняет необходимостью защиты национальных интересов татарского народа в вопросах основания г. Казани и исконной принадлежности земель современного Татарстана.
Чувашский филолог Н. И. Егоров, в отличие от М. З. Закиева, предполагает, что веда (вяда) было не самоназванием, а мордовским экзоэтнонимом чувашей, под которым последние, якобы, были известны уже в XIII в: «Автор «Слова» упоминает вяда между черемисами и мордвой. Поэтому под вядой следует разуметь чувашей, ибо мордва до сих пор называет их ветьке. Это название отразилось на карте Московского государства начала XVII в., составленной голландским путешественником Исааком Масса. В. Н. Татищев писал, что «мордва чюваш... называют ветке» (Татищев, 1963, II, 201). Участник Академической экспедиции 1768-1774 гг. И. Г. Георги констатировал, что чувашей называет видками, а черемисы курке марами. В мордовском фольклоре Чувашия именуется Ветькень мастор - «Чувашская земля». Следовательно, чуваши под мордовским названием вяда впервые упомянуты в первой половине XIII в.».
Гипотезу М. З. Закиева развили ижевские финно-угроведы В.В. Напольских и В.С. Чураков. По их мнению веда были родственны марийцам, проживали на правобережье Волги, включая территорию сегодняшней Чувашии, и приняли участие в этногенезе чувашей наравне с мордвой, буртасами и другими финно-угорскими и тюркскими группами населенияВолжской Булгарии.
Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.
Поминально-погребальные обряды
Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи - «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа - памятник из камня или дерева - мужской - дубовый, женский - липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения. Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков - болгаро-суварских племен - еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.
Боги и духи
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.
Материалы взяты из книги:
"Чуваши. Этническая история и традиционная культура."
Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,
В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.
