А правомерно ли ставить вопрос о тяжёлом кризисе современной мировой культуры?
Увы, не я одна, но многие (не все ли?) думающие люди, наблюдая мучительные судороги нашей цивилизации, не могут не прийти к однозначному выводу: мировая культура тяжело больна. Для нас же с вами главная беда заключается в том, что и русская культура подвержена ныне той же болезни.
Но прежде чем поставить диагноз, мне хотелось бы задаться вопросом: что же такое культура как таковая, культура в её полноценном, здоровом состоянии? Мировая наука знает более 500 различных определений культуры, но мне хотелось бы заглянуть в корень этого понятия. Изначально о культуре говорили лишь те, кто занимался сельским хозяйством. Для них это слово означало заботливый уход за почвой, посадками, т.е. культивирование растений. И вот в эпоху Древнего Рима Марк Туллий Цицерон в своих «Тускуланских беседах» мудро заметил, что культура нужна не только полям и садам, - в первую очередь она необходима человеческой душе. Душу тоже нужно старательно пропалывать, удобрять, трудиться над ней, чтобы она становилась все красивее и плодоноснее. Культура - это возделывание души.
Интересно, что автор знаменитого «Толкового словаря живого великорусского языка» Владимир Даль дал очень похожее определение: «Культура: обработка и уход, возделывание, возделка; это образование, умственное и нравственное» .
Итак, учитывая эти определения, мы можем понять следующее: слова «кризис культуры» означают, что душа современного человека, как правило, лишена доброго ухода.
Вы, конечно, видели заброшенные поля, повсюду лежащие на просторах России? Это зрелище страшно и само по себе, но я вижу в нём еще и печальный символ нашего времени: так же, как эти поля, заброшены и наши души.
И вот перед нами ещё один симптом заболевания: неспособность создать ничего нового, ничего своего, оскудение творческого начала в духовной и культурной жизни. Оно чрезвычайно характерно для нашего времени, и особенно для такого выразительного его явления, как постмодернизм. У постмодернистов хватает сил только на то, чтобы создать компиляцию, коллаж, надёргав разнородные куски из наследия минувших времён, из разных культур, разных произведений, подчас противоположных по смыслу и художественным качествам. Постмодернист пытается создать нечто новое из этих разнородных кусков, играет ими, как ребёнок кубиками, но при этом сознательно отвергает понятие высшего и низшего, правого и левого. В результате высокие ценности безстыдно снижаются и цинично осмеиваются, а низкие инстинкты, физиологические отправления становятся едва ли не объектами «культового» поклонения.
Дьявольское обезьянничание мы видим сегодня и в отвратительном кощунстве в храме Христа Спасителя, и в «перформансах» Марата Гельмана, и в некоторых нынешних театральных постановках, таких, например, как спектакль «Идеальный муж» по О.Уайльду на сцене МХАТа - театра, который когда-то составлял славу русской культуры. В нынешнем эпатажном спектакле волей режиссёра вымаран едва ли не весь авторский текст, а вместо него нагромождено великое множество всевозможной скверны, о каковой даже не подобает «человеку глаголати» , как сказал апостол Павел.
В начале перестройки один великий старец нашего времени прозорливо заметил: «Уходит эпоха научного атеизма, на смену ей идёт эпоха воинствующего сатанизма». И первой жертвой этого воинствующего сатанизма стала культура, а вместе с нею и душа человеческая.
Но ведь культура - это не только произведения искусства, но гораздо более широкое понятие. Мы говорим о культуре речи, культуре человеческого общения и не можем не признать, что и они тронуты тяжким недугом. Культура речи - отдельная обширная тема, не хочу здесь касаться её вскользь, но вот культура общения... Основа русской души - это братство, родственная любовь к ближним и дальним, любовь, осуществляемая по образу и подобию Святой Троицы. Ведь почитание Святой Троицы есть основа основ культурного и религиозного призвания нашей Родины. Вспомним, что в Византии, наследницей которой является Россия, Троицкие храмы были очень редки. Не так на Руси! У нас таинниками Троицы были и св.Ольга, и Преподобный Сергий Радонежский, и прп.Александр Свирский. Троица понималась русским человеком как единство в любви, высшее, божественное единство, и по этому образу наша культура призывала строить и все прочие единства - и государственное, и семейное, и даже экономическое. Да, экономическое: не случайно же именно община, артельный труд были у нас главными формами хозяйствования.
А сейчас мы видим, как русские люди становятся всё более одинокими, всё более замкнутыми на себя... В конце 1980-х в нашем языке появилось выражение, которого я никогда раньше от русских людей не слышала: «Ваши проблемы». То есть: «С вашей бедой справляйтесь сами, меня это не касается». Болезнь обособленности ширится, - но всё же нельзя сказать, что она окончательно овладела русской душой. Ещё жива способность людей помогать другу, поддерживать ближнего, откликаться на просьбы даже и совсем незнакомых людей. Это так, - а иначе Россия давно бы погибла. Многие из нас могут засвидетельствовать это собственным опытом, - и я сама в том числе: моя семья, как и тысячи других семей, сумели пережить перестройку лишь благодаря братской помощи ближних и дальних друзей. Дружба - святое слово, и Россия всегда это чувствовала. Не случайно даже войско называлось в Древней Руси дружиной - собранием боевых друзей. Если мы попробуем углубиться в этимологию, то увидим, что слова «друг» и «дорога» родственны, и это понятно: друг - это тот, с кем ты идёшь одной дорогой, к одной цели, кто поддерживает тебя в пути, с кем у тебя общие беды и общие победы.
Разве случайно, что просветителями нашими были именно братья - свв. Кирилл и Мефодий; что братья стали первыми русскими святыми - свв. Борис и Глеб? Или, если говорить о нашем родном городе, то ведь сердце его - Петропавловская крепость с Петропавловским собором, а мы знаем, что Пётр и Павел были духовными братьями в апостольском служении. Более того: собор освящён на мощах апостола Андрея - родного брата апостола Петра!
Семейные устои - это тоже важнейшая часть культуры народа, и здесь мы тоже видим следы болезни. Есть такое слово «фамильярность». «Фамилия» значит «семья», но нерусская по происхождению «фамильярность» в нашем языке получила оттенок снисходительной небрежности в отношениях - явление в семейной жизни очень нежелательное. Нельзя распускаться: даже самый близкий человек должен оставаться для нас образом Божиим, в общении с которым нужна бережность, деликатность, выдержка, терпение. Когда-то всё это можно было наблюдать в любой крестьянской семье. Потом, с наступлением новых времён, в семьи пришла грубость, желание «резать правду-матку» в глаза, устраивать скандалы под видом борьбы с чужими (не своими) пороками...
Надо возрождать культуру отношений детей и взрослых. Здесь не может быть никакого амикошонства, никакой фамильярности: настоящая культура обязательно иерархична. Всякая истинная культура несёт в себе определённые запретные формулы. Ведь что такое «за-кон»? Кон - это черта, за которую нельзя переступить. Так и Господь при создании мира проводил черту по лицу бездны. И чтобы не провалиться в бездну погибели, нам надо отчётливо видеть и не нарушать эти запретные черты.
Мы владеем сокровищами, о которых подчас не догадываемся, о которых забыли, - несметные сокровища русской культуры, создававшиеся на протяжении десяти и более веков; они - наши, нужно лишь вновь обратиться к ним. Нужен твёрдый, сильный, мужественный ответ всем разрушителям наших духовных и культурных устоев. В силах каждого из нас не впускать в душу ту скверну, которую несёт нынешняя псевдокультура. Помните, как у Ахматовой: «Но равнодушно и спокойно перстами я замкнула слух, чтоб этой речью недостойной не осквернился скорбный дух». Вот так и мы должны вести себя, встречаясь с непотребствами, которые лукаво именуются сегодня «свободным самовыражением» неких «творцов артефактов». Берегите свои души от грязи! Народная душа истосковалась по чистоте, правде, добру - всему тому, чего так не хватает в современной жизни и культуре. Мы хотим дышать чистым воздухом, пить чистую воду, вкушать чистую пищу, не так ли? И точно так же мы нуждаемся в родниково чистом искусстве. Кризис во всякой болезни означает перелом, за которым следует или летальный исход, или постепенное выздоровление. Сильная жажда чистоты и света говорит о том, что мы ещё не умерли, мы ещё можем сопротивляться, можем воспрянуть.
Ольга СОКУРОВА, кандидат искусствоведения, доцент исторического факультета СПбГУ
Содержание.
Введение.
§1. Понятие культуры.
§2. Проблемы современной российской культуры.
Заключение.
Список литературы.
Введение.
Сложность
и трагизм переживаемых Россией
перемен делают исключительно актуальной
проблему осмысления нынешнего кризиса
культуры. Нам не легче от того, что теория
и практика культурного развития показывают,
что кризис является необходимым и закономерным
этапом в развитии современной культуры,
ее динамика представляет собой непрерывный
процесс дестабилизации и достижения
нового уровня стабильности, архаизации
и обновления, рассогласования и гармонизации
социального и культурного миров. Можно
говорить о наступлении «эры кризисов»,
связанных с ускорением культурного развития.
В результате утрачивается тождество
человека с самим собой и единство культуры.
Ощущение
чуждости и абсурдности происходящих
событий пронизывает индивидуальное
сознание человека в эпоху культурных
катаклизмов. С одной стороны, это заставляет
человека задуматься о той культуре, которая
была привычна, не замечалась в старом
обществе. Старая культура была настолько
естественна, что человек принимал ее
нормы, ценности и правила поведения, не
осознавая этого.
Резкие изменения в культурной
среде заставляют четче осознавать
те культурные нормы и ценности,
которые уходят в прошлое, сравнивать
их с новыми, возникающими непосредственно
и спонтанным образом.
§ 1. Понятие культуры.
Культура
- одно из двух трёх самых сложных
слов, используемых в нашем практическом
и научном обиходе. Отчасти это
объясняется тем, что оно имеет
сложную и запутанную языковую историю,
а отчасти тем, что оно применяется
крайне сложных понятий в разных
научных дисциплинах и к тому
же в самых различных системах
мысли.
О
том, как формировались и развивались
разные значения слова культура, рассказывал
языковед Уильямс. Появлению этого слова
в различных европейских языках непосредственно
предшествовало латинское слово Cultura,
происходившее от colere. Последнее имело
множество значений: возделывать, культивировать
и др. Некоторые из них со временем образовали
самостоятельные термины, хотя и частично
перекрывающие друг друга значениями.
Так значение населять через латинское
colonus трансформировалось в колонию, а почитать,
покланяться через латинское cultus - в культ.
В английском языке слово culture первоначально
имело смысл развивать, культивировать,
хотя и с оттенком служения, почитания,
при этом в средневековом английском оно
иногда прямо употреблялось как служение
.
Во
всех случаях раннего употребления
слово culture означало процесс культивирования,
выращивания чего-нибудь, животных
и растений.
Это привело к появлению дополнительных
значений слова, таких как англ. Coulter, происходящее
от латинского culter, обозначающего то же
орудие. Дальнейшая эволюция связана,
очевидно, с перенесением представлений
о культивировании, возделывании естественных
процессов на человеческое развитие, причём
агрикультурный, сельскохозяйственный
долгое время сохраняется. Так Френсис
Бекон говорил о “культуре и удобрении
умов”.
Два момента нужно отметить особо. Во-первых,
метафора становиться всё более привычной,
пока, наконец, такие термины, как культура
ума, не начали восприниматься прямо и
непосредственно, а не в переносном смысле;
во-вторых, слово культура относящееся
к частным процессам, всё чаще использовалось
при характеристике процессов развития
и совершенствования вообще, что означало
универсализацию термина. Именно на этом
рубеже XVII- начале XIX веков и началась многообразная
и запутанная современная история слова
культура .
Примерно
те же процессы (правда, с определёнными
задержками) отмечаются и в русском языке.
Само слово культура впервые зарегистрировано
в Карманном словаре иностранных слов,
но особого применения не имело, и не встречалось
даже у властителей дум. Но уже в 60-е годы
оно полноправно обосновывается в словарях
русского языка, а в 80-е получает широкое
распространение. Согласно В. Далю, культура
- это обработка и уход, возделывание, образование
умственное и нравственное.
Попытаемся
подвести итог лингвистического развития
слова культура в современных
языках:
1)
абстрактное обозначение общего
процесса интеллектуального, духовного,
эстетического развития;
2)
обозначение состояния общества,
основанного на праве и порядке,
мягкости нравов и т.д. в
этом смысле слово культура
совпадает с одним из значений
слова цивилизация;
3)
абстрактное указание на особенности
способа существования или образа
жизни, свойственных какому то
обществу, какой-то группе людей,
какому-то историческому периоду;
4)
абстрактное обозначение форм
и продуктов интеллектуальной
и, прежде всего художественной
деятельности: музыка, литература, живопись,
театр, кино и. (то есть всё
то, чем занимается министерство
культуры); пожалуй, именно этот смысл
слова культуры наиболее распространён
среди местной публики .
Перечисленные
значения слова культура связаны
между собой частично по происхождению,
частично по смыслу.
Рассмотрим
само понятие культуры. Существует
множество определений, которые можно
систематизировать, а также выделить подходы,
существующие в науке:
- Антропологический,
изучающий культуру малых и первобытных
народов;
Философский, объединяющий в себе деятельностный подход, «технологический», гуманистически – смысловой и «достиженческий»;
Социологический .
- Как совокупности
материальных и духовных ценностей, что
соответствует «достиженческому» подходу;
Как творческой деятельности человека (деятельностный подход);
Как специфического способа человеческой деятельности («технологический»).
Такое многообразие подходов обусловлено сложностью философского осмысления этого феномена, а также различиями в исследовательских целях. Культуру можно рассматривать с разных сторон в зависимости от целей и задач исследования, что естественно, допускает и плюрализм мнений.
Нет единого, устоявшегося определения, тем более что эта наука развивалась менее интенсивно, чем философия культуры. Есть попытка определения культуры как «репрезентативной» (Ф. Тенбрук), т. е. представляющей в сознании членов общества все и любые факты, которые что-либо означают для действующих индивидов. Л. Г. Ионин считает, что такой подход исключает отношение к культуре как к феномену, пассивно сопровождающему общественные явления и процессы и протекающему вне и независимо от них. Однако здесь явно просматривается понимание культуры как субъективного отражения общественных явлений и процессов, что связано, прежде всего, с особенностями человеческого восприятия, поэтому представляется неточным .
Наиболее удачным, возможно, является определение, данное Э. Тейлором в 1871 г.: «Культура…это некоторое сложное целое, которое включает в себя знания, верование, искусство, мораль, законы, обычаи и другие способности и привычки, приобретенные и достигнутые человеком как членом общества». К этому он считает необходимым добавить «материализованные знания, верования и умения» и заключает, что «культура – это все, что производится, социально усваивается и разделяется членами общества».
Структура культуры . Выделяются две основные части: культурная статика и культурная динамика:
- Первая описывает
культуру в покое, вторая – в движении.
К культурной статике мы отнесем внутреннее
строение культуры - совокупность базисных
элементов или черт, и формы культуры
- конфигурации, характерные сочетания
таких элементов.
К культурной динамике отнесем средства, механизмы и процессы, которые описывают трансформацию культуры, ее изменение. Культура зарождается, распространяется, разрушается, сохраняется, с ней происходит множество всевозможных метаморфоз.
Материальная культура включает объекты, созданные человеческими руками (их называют артефактами). Артефакты отличаются тем, что они созданы человеком, имеют определенную функцию и представляют известную ценность для группы или общества
Нематериальную, или духовную культуру образуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык. Они также являются результатом деятельности людей, но сотворены не руками, а скорее разумом. Нематериальные предметы нельзя трогать, они существуют в нашем сознании и поддерживаются человеческим общением.
При анализе культуры выделяют и ряд уровней:
- Эмпирический,
представленный учреждениями и организациями,
институтами культуры;
Уровень, который обычно называют «нормативным», имеются в виду входящие в культуру установленные нормы и правила, регулирующие поведение человека и социальных групп;
Высший уровень культуры образует область фундаментальных ценностей, идей, символов, значений.
§ 2. Проблемы современной российской культуры.
В
наше время культура все чаще осознается
как эпицентр человеческого бытия.
Укрепляется убеждение в том, что любой
народ, любая нация могут существовать
и развиваться только в том случае, если
они сохраняют свою культурную идентичность,
не теряют своеобразия своей культуры.
При этом они вовсе не отгораживаются
«китайской стеной» от других народов
и наций, взаимодействуют с ними, обмениваясь
культурными ценностями.
В
сложных исторических и природных
условиях Россия выстояла, создала
свою самобытную оригинальную культуру,
оплодотворенную влиянием как Запада,
так и Востока, и, в свою очередь, обогатившую
своим воздействием другие культуры. Перед
современной отечественной культурой
стоит сложная задача – выработать свой
стратегический курс на будущее в быстро
меняющемся мире. Тем не менее решение
этой глобальной задачи чрезвычайно сложно,
так как упирается в необходимость осознания
глубинных противоречий, присущих нашей
культуре на протяжении ее исторического
развития .
Эти
противоречия постоянно проявляли себя
в различных сферах жизни, отражаясь в
искусстве, прежде всего в художественной
литературе поисками высокого ценностно-смыслового
содержания жизни, что и придало русской
культуре несомненное мировое значение.
В нашей культуре можно обнаружить немало
противоречий, присущих любым другим культурам:
между индивидуализмом и коллективизмом,
высоким и обыденным, элитарным и народным
и т.п. наряду с ними в русской культуре
постоянно присутствовали черты очень
глубокого разрыва между природно-языческим
началом и высокой православной религиозностью,
культом материализма и приверженностью
к возвышенным духовным идеалам, тотальной
государственностью и безудержной анархией
и др.
Смутное
время, которое переживает сейчас русская
культура, - не новое явление, а постоянно
повторяющееся, и всегда культура находила
те или иные ответы на вызовы времени,
продолжала развиваться. Более того, именно
в самые трудные периоды отечественной
истории рождались самые великие идеи
и произведения, возникали новые традиции
и ценностные ориентации. Особенность
нынешнего «смутного времени» в России
заключается в том, что оно совпадает с
глобальным мировым кризисом, и что российский
кризис – часть всемирного кризиса, который
ощущается в России наиболее остро .
Весь
мир оказался на перепутье на рубеже
XXI века, речь идет о смене самого типа
культуры, который сформировался в рамках
западной цивилизации в течение нескольких
последних веков. Поэтому представляется
весьма спорным тезис о якобы имевшим
место выпадении России после событий
1917 г. Из мировой цивилизации и необходимости
теперь вернуться в эту цивилизацию. Невозможно
выпасть из цивилизации, находясь на Земле,
к тому же мировая цивилизация – это совокупность
цивилизаций разных стран и народов, которые
вовсе не шагали в ногу. В ряду этих цивилизаций
и российская, которая и в советский период
истории внесла немалый вклад в сокровищницу
мировой цивилизации.
Современное
российское общество переживает состояние
смены ценностей. Прежде всего, конечно,
рухнула прежняя система ценностей советского
общества. Слом старых идеологических
устоев отнюдь не означал утверждение
новой, более прогрессивной и адекватной
социальной реальности. В результате,
напротив, воцарилась ситуация идеологического
вакуума. Общественное сознание, будучи
лишено идеологии и идеологических императивов,
превращается в мечущееся сознание, в
сознание «без руля и без ветрил» на пространстве
собственной истории .
Произошла
потеря нравственных, политических, идеологических
ориентиров и деформация ценностных установок
на добро, истину, справедливость, честь,
достоинство, разрыв единого духовного
пространства и утрата национального
согласия по поводу базовых ценностей,
утративших статус «абсолютных ориентиров».
Идейная дезориентация стала массовым
явлением, особенно в молодежной среде.
Ситуация усложнилась еще и тем, что духовная
дезориентация населения нашей страны,
политико-идеологическое разочарование
и апатия были связаны с неожиданно быстрым
крушением очередного социального мифа
– на этот раз антикоммунистического,
либерально-демократического. Это был
период постсоветской России .
и т.д.................
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Автономная некоммерческая образовательная организация
высшего профессионального образования
ОДИНЦОВСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНСТИТУТ
Факультет вечернего и заочного обучения
Кафедра социально-гуманитарных дисциплин
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по дисциплине: «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»
на тему: «Кризис современной культуры»
студентки 4 курса группы ГМУ-П-З-41
Мурашовой Анны Владимировны
Проверил: к.с.н., доцент кафедры
социально-гуманитарных дисциплин
Меркулова Татьяна Петровна
Одинцово 2009
Введение
1 Проблемы кризиса культуры
2 Кризис культуры в современной России
3 Пути преодоления кризиса отечественной культуры
Заключение
Список литературы
ВВЕДЕНИЕ
Культура (от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. См.: Культурология. История мировой культуры. Маркова А.Н. - М., 2003 г. С.126. Культурное воспитание является одним из важнейших механизмов, способствующих самосохранению и саморазвитию общества. Культурное воспитание исторически возникает в связи с необходимостью удовлетворения социальной потребности в гармонизации общих и индивидуальных интересов, с потребностью формирования сознания и поведения отдельного человека, группы с позиций интересов конкретной исторической общности. Культура обеспечивает целостность и стабильность общества, его преемственность, развитие и совершенствование через гармонизацию, и гуманизацию общих и индивидуальных интересов, через обеспечение культурного, духовного развития его членов.
Действительным содержанием культуры оказывается развитие самого человека как общественного существа, развитие его творческих сил, отношений, потребностей, способностей, форм общения и т.д. См: Межуев В.М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М., 1987. С.328.
Культура конца XX - начала ХХI веков - культура переломная, а не просто новый период ее истории. Эта культура кризисная в изначальном смысле слова, неправильно было бы видеть в ней только линейно восходящее движение. Старое и новое не располагаются в истории культуры в элементарной последовательности, а действуют во взаимном пересечении. В культуре этого периода с чрезвычайной и во многом определяющей силой проявляются особенности, присущие именно и исключительно переломному времени.
1 ПРОБЛЕМЫ КРИЗИСА КУЛЬТУРЫ
Культура - это процесс, непосредственно нацеленный на формирование личности, деятельной сущности человека. В рамках действия всеобщей закономерности, присущей этому процессу, на каждом отдельно взятом этапе развития система формирования обладает своим присущим только данному этапу обликом, определяемым конкретно-историческими условиями. Одним из таких условий в современном обществе является научно-техническая революция. См.: Культурология. История мировой культуры. Маркова А.Н. - М., 2003 г. С.128.
В мировой философской мысли не раз высказывалась мысль о кризисе культуры и цивилизации. Широко известна критика мировой и европейской культуры столь разными мыслителями, как, например, Ф. Ницше и А. Шпенглер. Особенно резко тезис о кризисе культуры и цивилизации в целом звучал в тот период, когда в Европе «правил бал» фашизм, подавляя свободу, показывая бессилие рационалистических установок перед силой.
После поражения фашизма казалось, что кризис миновал. Однако с развитием производительных сил общества он обрел новую форму - лавинообразного нарастания глобальных проблем. Сегодня не только философы, ученые, но и политики ведущих стран мира ищут пути выхода из той критической ситуации, которая складывается в мире. При этом мало кто возражает, что увеличивающееся число глобальных проблеми их углубление являются признаком беспрецедентного кризиса цивилизации, уходящего корнями в историю именно европейской культуры. И это кризис не отдельных сторон бытия, а основных форм жизнедеятельности европейской индустриально-технологической цивилизации, идейно-мировоззренчески восходящей к греческой культуре и философии. Одновременно это кризис современного человека вообще, способа его самореализации, форм рациональности, ибо все страны мира, все народы, пытаясь достичь уровня жизни промышленно развитых стран Западной Европы и Америки, стремятся идти поих пути. Другого способа успешной самореализации современный человек не знает. Вот почему можно сказать, что современный человек, способ его бытия находятся в кризисе и это та точка, в которой «пересекаются» интересы философии, религии, науки и других форм освоения человеком природы и самого себя, осознания своего настоящего и будущего.
Философы иррационалистического направления давно заговорили о кризисе человека, культуры. Смысл кризиса они видят в том, что «люди утратили веру, как в бога, так и в самих себя, в свой разум. Они более не знают, что такое человек и какова его природа. Одни считают, что для человека нет ничего невозможного, и черпают в этом надежду. Другие делают вывод, что человеку все дозволено, и освобождают себя от всякой узды. Третьи, наконец, приходят к выводу, что все дозволено делать над человеком, в итоге - Бухенвальд». См.: Сидоров Е.Ю. Культура мира и культура России // Полис,1998. №5. С.89.
Следует признать, что философско-мировоззренческая критика основ современных как культуры, так и цивилизации, поставивших в центр бытия обладание и покорение природы, началась давно. Такая критика возникла не из-за осознания опасности экологической ситуации, глобальных проблем, а из-за того, что философы видели измельчание личности, разорвавшей связи с бытием и оказавшейся в плену у актуально данного, существующего. Осознание кризиса личности, человека, мечущегося между знанием и верой, существованием и сущностью, не привело, однако, к возвращению человека к бытию, стабильности, целостности.
Наиболее остро вопрос о будущем нынешней цивилизации встал перед теми исследователями, которые впервые во всем объеме осознали глубину и масштабы надвигающегося экологического кризиса. Именно экологическая проблематика показывает современный уровень самосознания общества и человека. При этом экологические проблемы - не результат отдельных ошибок и просчетов, они коренятся в способе бытия современного человека. См.: Культурология. Под ред. Г.В.Драча. - Ростов-на-Дону, 2000. С.57. Поэтому глобальные проблемы отражают не кризис отдельных форм его бытия, а кризис современного человека как такового. Многие авторы рассматривают экологические и другие глобальные проблемы как чисто технологические или экономические.
Сегодня стержнем исторического развития сделалась проблема человека в ее различных измерениях: отношения человека и природы, человека и человека, личности и общества.
Тот факт, что истоки кризиса уходят в глубь истории европейской культуры, был не только отмечен, но и проанализирован, в частности, русскими философами, например П. Флоренским и Н. Бердяевым. Флоренский отметил, что уже «давно, вероятно, с XVI века, мы перестали охватывать целое культуры, как свою собственную жизнь; уже давно личность, за исключением очень немногих, не может подняться к высотам культуры, не терпя при этом величайшего ущерба». В этих условиях «попытка обогатиться покупается жертвою цельной личности». «Жизнь разошлась в разных направлениях, и идти по ним не дано: необходимо выбирать». См.: Межуев В.М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М., 1987. С.332. Следствием этого явилось расщепление личности, форм ее самореализации на отдельные виды деятельности. При этом расщеплению подвергаются формы не только трудовой деятельности, но и деятельности духа. Это дает основание усомниться в правильности самого курса цивилизации, доводящего до абсурда фрагментацию личности. Такой курс привел к безвыходной ситуации, в которой культура уже не соединяет, а разъединяет людей, ибо она сама оказывается частичной и специализированной. И если по самому своему предназначению «культура есть среда, растящая и питающая личность» и «культура есть язык, объединяющий человечество», то выполняет ли нынешняя культура свою миссию? Глубину кризиса подтверждает то обстоятельство, что отчуждение затрагивает и отдельную личность. «Здание культуры духовно опустело». Человеку приходится жить в мире отвлеченных схем, «работая на цивилизацию, его губящую и его же порабощающую». См.: Сидоров Е.Ю. Культура мира и культура России // Полис, 1998. №5. С.91.
Анализ истории науки и философии показывает, что специализация в естественных и общественных науках, их дифференциация, как и их интеграция, по-своему логичны и естественны, так как ведут в глубь изучаемого объекта, позволяя исследовать тончайшие процессы природного и социального бытия. Такая тенденция опасна, прежде всего, тем, что специализация плохо совместима с необходимостью целостного восприятия мира культуры. В подобной атмосфере человека формируют не действительность во всей ее полноте и разнообразии, не общение с природой, а во многом средства массовой информации (СМИ) и массовая культура. Человек становится все более легко управляемым и даже манипулируемым.
Западная цивилизация смотрит на мир вообще и на конкретные объекты в частности с точки зрения их полезности, практической значимости, тогда как для более целостного восприятия мира и «бесполезные» вещи не менее важны и ценны. Чтобы человек мог выйти из кризиса, он должен изменить доминирующую установку: «предмет дорог, самоценен, потому что полезен».
Кризис, который переживает современное общество, несомненно, связан с проблемами экономики, экологии, энергетики и т. д. Однако поскольку в основании современной экономики и политики, энергетики и экологии лежат научные программы, все эти вопросы связаны с типом рациональности современного человека, форм его самосознания и познания. Кризис свидетельствует о том, что господствующая в мире форма рациональности неуниверсальна, т. е. не отвечает всем культурным и ценностным ориентациям, необходимым для выживания, а тем более гармоничного развития человеческого сообщества.
Индустриально-техническая цивилизация, достигшая значительных успехов, стремится завоевать планету не только технологически, но и мировоззренчески. Между тем односторонность развития европейского человека, превращающая все сущее не только в объект рационализации и познания, но и обладания, и потребления, сегодня очевидна многим.
К сожалению, глубокие размышления об опасности рационализации всего сущего, сведения разума к научной рациональности остались на уровне собственно философской рефлексии, обеспокоенности усиливающейся бездуховностью, эмоциональным опустошением человека, стремящегося больше «иметь», нежели «быть». Такой человек, как показала европейская история, трагичен тем, что он не знает своей бездуховности, видит смысл жизни в материальном, забывая о более высоком предназначении человека.
Естественно, новоевропейская история, вступившая на путь превращения всех ценностей в конечном итоге в товар, должна была «расплатиться», сама, став жертвой своего прагматизма и практицизма. Призыв философов не столько «иметь», сколько «быть» не был услышан правителями ведущих стран. Тем более, что политики, всегда стремившиеся к расширению своей власти, сделали все, чтобы и другие страны и культуры, не успевшие в силу своих национальных традиций принять такую установку, не имели выбора и стали на путь, предложенный новоевропейской индустриально-технологической капиталистической цивилизацией.
Войны, революции, внешние катастрофы только обнаруживали извне внутренний кризис культуры. До недавнего времени кризис проявлялся в самых разных формах, общим знаменателем которых является бездуховность, выражающаяся в безразличии промышленно развитых государств к нищете в странах третьего мира, гибели миллионов детей в них от причин, которые можно было бы предупредить, и т. д.
Теперь кризис становится явным и глобальным, он захватывает такие сферы, как окружающая среда, пища, климат, вода и др., которые составляют естественные основания бытия всех, показывает, как опасны бездуховность и безразличие, ведущие к кризису Человека.
2 КРИЗИС КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
Культура России всего двадцатого века - неотъемлемая часть европейской и мировой культуры. Россия в ХХ веке выступила в качестве катализатора социокультурных процессов на планете. Октябрьская революция привела к расколу мира на две системы, создав идеологическое, политическое и военное противостояние двух лагерей. 1917 год радикальным образом изменил и судьбу народов бывшей Российской империи.
Еще один поворот, инициировавший значительные изменения в развитии человеческой цивилизации, был начат в России в 1985 году. Он приобрел еще большую динамику в конце ХХ века. Это все необходимо учитывать при оценке социокультурных процессов в современной России.
Россия пережила за ХХ век две мировые войны, ощутила на себе влияние научно-технического прогресса, переход к информационной цивилизации. В этот период значительно ускорились культурные процессы, взаимовлияние культур, стилевая динамика.
Начало 90-х годов проходило под знаком ускоренного распада единой культуры СССР на отдельные национальные культуры, которые не только отвергали ценности общей культуры СССР, но и культурные традиции друг друга. Такое резкое противопоставление различных национальных культур привело к нарастанию социокультурной напряженности, к возникновению военных конфликтов и вызвало в дальнейшем распад единого социокультурного пространства.
Но процессы культурного развития не прерываются с распадом государственных структур и падением политических режимов. Культура новой России, органически связана со всеми предшествующими периодами истории страны. Вместе с тем новая политическая и экономическая ситуация не могли не сказаться на культуре. Кардинальным образом изменились ее взаимоотношения с властью. Государство перестало диктовать культуре свои требования, и культура утратила гарантированного заказчика.
Исчез общий стержень культурной жизни - централизованная система управления и единая культурная политика. Определение путей дальнейшего культурного развития стало делом самого общества и предметом острых разногласий. Диапазон поисков чрезвычайно широк - от следования западным образцам до апологии изоляционизма.
Отсутствие объединительной социокультурной идеи воспринимается частью общества как проявление глубокого кризиса, в котором оказалась российская культура к концу XX века. Другие считают культурный плюрализм естественной нормой цивилизованного общества.
Ликвидация идеологических барьеров создала благоприятные возможности для развития духовной культуры. Однако экономический кризис, переживаемый страной, сложный переход к рыночным отношениям усилили опасность коммерциализации культуры, утраты национальных черт в ходе ее дальнейшего развития, негативного воздействия американизации отдельных сфер культуры (прежде всего музыкальной жизни и кинематографа) как своего рода расплаты за «приобщение к общечеловеческим ценностям».
Духовная сфера переживала в середине 90-х годов острый кризис. В сложный переходный период всегда возрастает роль духовной культуры, как сокровищницы нравственных ориентиров для общества, политизация же культуры и деятелей культуры приводит к осуществлению ею несвойственных для нее функций, углубляет поляризацию общества. Стремление направить страны на рельсы рыночного развития привело к невозможности существования отдельных сфер культуры, объективно нуждающихся в государственной поддержке.
Возможность так называемого «свободного» развития культуры на почве низких культурных потребностей достаточно широких слоев населения привело к росту бездуховности, пропаганде насилия и, как следствие - росту преступности. Одновременно продолжал углубляться раздел между элитарными и массовыми формами культуры, между молодежной средой и старшим поколением. Все эти процессы, разворачивая на фоне быстрого и резкого усиления неравномерности доступа к потреблению не только материальных, но культурных благ.
В ситуации, сложившейся в российском обществе к середине 90-х годов, человек, как живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социально-культурного, наследственного и прижизненно приобретенного уже не может нормально развиваться. Действительно, большинство людей отчуждалось от ценностей отечественной культуры по мере укрепления рыночных отношений. Все это, ставшее реальностью за последние годы, подвело общество к пределу накопления взрывоопасной социальной энергии.
В силу этих же причин первое место в культуре стали занимать средства массовой информации. В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п. Так складывается общая картина культурной жизни современной России.
Возрождение культуры является важнейшим условием обновления нашего общества. Определение путей дальнейшего культурного развития стало предметом острых дискуссий в обществе, ибо государство перестало диктовать культуре свои требования, исчезли централизованная система управления и единая культурная политика.
Одна из существующих точек зрения заключается в том, что государство не должно вмешиваться в дела культуры, так как это чревато установлением его нового диктата над культурой, а культура сама найдет средства для своего выживания. Государство должно осознавать, что культура не может быть отдана на откуп бизнесу, ее поддержка, в том числе образования, науки, имеет огромное значение для поддержания нравственного, психического здоровья нации.
3 ПУТИ ПРЕОДОЛЕНИЯ КРИЗИСА ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
Несмотря на все противоречивые характеристики отечественной культуры, общество не может допускать отрыва от своего культурного достояния.
Распадающаяся культура мало приспособлена к преобразованиям, ибо импульс к созидательным переменам исходит от ценностей, являющихся культурными категориями. Только интегрированная и крепкая национальная культура может сравнительно легко приспособить к своим ценностям новые цели, освоить новые образцы поведения.
В связи с этим в современной России представляются возможными три модели развития многонациональной культуры: победа культурного и политического консерватизма, попытка стабилизировать ситуацию на основе идей о самобытности России и ее особом пути в истории. В этом случае: происходит возврат к огосударствлению культуры, осуществляется автоматическая поддержка культурного наследия, традиционных форм творчества, ограничивается иностранное влияние на культуру, отечественная художественная классика остается предметом культа, а эстетические новации вызывают подозрение.
Ключевой проблемой становится сохранение самобытной национальной культуры, ее международного влияния и интеграция культурного наследия в жизнь общества; интеграция России в систему общечеловеческой культуры в качестве равноправного участника мировых художественных процессов.
Для реализации этой модели необходимо в полной мере задействовать культурный потенциал, коренным образом переориентировать государственную культурную политику, обеспечить внутри страны ускоренное развитие отечественной культурной индустрии, всемерно поощрять включение творческих работников во всемирные сети художественного производства и коммуникации. Именно эта модель заслуживает решительной поддержки, ибо ориентирована на культуру, которая должна активно влиять и на политику, и на экономику, и на духовную жизнь.
Словом современный период развития отечественной культуры можно обозначить как переходный. В России произошла настоящая культурная революция. В современной отечественной культуре проявляются многочисленные и весьма противоречивые тенденции. Но их можно, условно говоря, объединить в две группы. Первая: тенденции разрушительные, кризисные, содействующие полному подчинению культуры России стандартам западной цивилизации.
Вторая: тенденции прогрессивные, питаемые идеями патриотизма, коллективизма, социальной справедливости, традиционно понимаемыми и исповедуемыми народами России.
Борьба между этими по своей сути антагонистическими тенденциями, видимо, и будет определять основное направление развития отечественной культуры третьего тысячелетия.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Современная мировая культура представляет собой сложный процесс, разделенный на ряд этапов событиями глобального значения - мировые войны. Сложность и противоречивость этого процесса усугубляется тем, что значительный период времени мир был расколот на два лагеря по идеологическому признаку, что внесло новые проблемы и идеи в культурную практику.
На рубеже тысячелетий человечеству брошен вызов в виде глобальных проблем, перед лицом которых ему предстоит выступать в качестве единого субъекта, принимающего осознанные и согласованные решения. В этом созидании общечеловеческого единства решающая роль принадлежит взаимообогащающему диалогу различных культур, мировому культурному процессу.
Перед современной отечественной культурой стоит сложная задача - выработать свой стратегический курс на будущее в быстро меняющемся мире. Решение этой глобальной задачи чрезвычайно сложно, так как упирается в необходимость осознания глубинных противоречий, присущих нашей культуре на всем протяжении ее исторического развития.
Наша культура вполне может дать ответ на вызовы современного мира. Но для этого надо перейти к таким формам ее самосознания, которые перестали бы воспроизводить одни и те же механизмы непримиримой борьбы, жесткой конфронтационности, отсутствия «середины». Непременно необходимо уйти от мышления, ориентирующегося на максимализм, радикальный переворот и переустройство всего и вся в кратчайшие сроки.
У России особая цивилизующая и организующая функция в мировом социокультурном пространстве. Русская культура издавна играла важную роль в этом процессе. Русская культура доказала свою жизнеспособность, подтвердила, что развитие демократии, нравственное очищение невозможны без сохранения и приумножения накопленного культурного потенциала.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Культурология. История мировой культуры. Маркова А.Н. - М., 2003 г.
2. Культурология. Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону, 2000.
3. Межуев В.М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М., 1987.
4. Сидоров Е.Ю. Культура мира и культура России // Полис,1998. №5.
Подобные документы
Обзор проблем кризиса современной культуры в работе по Освальда Шпенглера "Закат Европы". Изучение кризиса современной культуры и его причин в работах последователей Шпенглера - историков и философов. Социологический подход в изучении феноменов кризиса.
курсовая работа , добавлен 07.04.2003
Кризис культуры как неизбежный спутник культурогенеза, причины возникновения. Сущность понятия "ницшеанство". Основные пути преодоления кризиса культуры XX века. Ценность как фиксированная в сознании человека характеристика его отношения к объекту.
контрольная работа , добавлен 21.12.2012
Проблема современного кризиса культуры и его причины. Сущность современного понимания культуры. Материальная, социальная и духовная культура. Информатизация общества. Распространение нигилизма. Средства и пути преодоления современного кризиса культуры.
реферат , добавлен 03.12.2008
Кризис цивилизации и его последствия. Устойчивое развитие. Кризис и обратные связи. Конфликт культуры. Пути примирения. Экология культуры. Воссозданная панорама противоречивого взаимодействия современной цивилизации и культуры требует смыслового синтеза.
реферат , добавлен 14.08.2004
Проблемы соотношения культуры и цивилизации. Культура как источник будущих конфликтов. Внутренние коллизии - неизбежный спутник развития явлений культуры. Будущее по Хантингтону: основные гипотезы. Социальная роль культуры и культурная катастрофа XX века.
реферат , добавлен 04.01.2012
Особенности социокультурного развития Рима в II–I ст. до н. э., его влияние на эллинистические территории. Проблема эвдемонии и способы ее достижения. Образование и быт в формировании культурной среды. Религиозная жизнь в контексте культурного кризиса.
курсовая работа , добавлен 01.12.2012
Проблемы развития корпоративной культуры в современной России. Виды, типы и специфика корпоративных культур организаций. Анализ развития корпоративной культуры детского дома № 3 г. Екатеринбурга. Интеллектуальные корни понятия корпоративной культуры.
дипломная работа , добавлен 10.03.2009
Понятие, значение и основные виды культуры. Роль и место культуры в жизни человека. Развитие культуры в совокупности с религией, наукой и искусством. Сущность художественной культуры. Смысл науки и научной деятельности. Миф как особая форма культуры.
контрольная работа , добавлен 13.04.2015
Многообразие структуры современной культуры: типы, виды и формы культуры. Носители традиционной народной и элитарной культуры. Современная массовая культура. Особенности информационной культуры как нового и прогрессивного вида современной культуры.
реферат , добавлен 24.11.2009
О психоинформационных аспектах развития культуры. Смена форм культуры и "осевое время". Взаимосвязь эволюции и информации. Отличительные черты эпохи великого кризиса. Попытка социологического прогноза. Формы или "сверхсистемы" интегрированной культуры.
Введение
кризис культура ницшеанство
Тема контрольной работы «Кризис современной культуры и его духовно-ценностные основания».
Кризис культуры - неизбежный спутник культурогенеза. В развитии каждой культуры кризис - обязательный и закономерный этап. В западной культуре черты кризиса обнаружились уже в XIX в., еще сильнее они проявились в ХХ в., что выразилось в двух мировых войнах, геноциде, репрессиях, в апогее насилия и жестокости, в массовых локальных и внутренних конфликтах, в терроризме, нетерпимости и прочих негативных явлениях. Кризисные моменты в культуре свидетельствуют о ее исчерпанности, о необходимости переоценки всех ценностей. Подчас новые ценности находятся лишь в стадии формирования, поэтому кризис можно расценивать как переходный период, необходимый для выработки новых ориентиров. В кризисной ситуации могут возникнуть как предпосылки для возникновения иной культуры, так и другие предпосылки, способствующие краху культуры в ее прежнем виде. Целью контрольной работы является исследование кризиса современной культуры. Для достижения поставленной цели необходимо рассмотреть следующие вопросы:
1. Ценность как «ядро» культуры.
Душа человека - «поле битвы» добра и зла (Ф. М. Достоевский).
Кризис современной культуры и пути его преодоления.
Объектом контрольной работы является культура XX века.
Предметом - кризис современной культуры.
Теоретической базой для написания контрольной работы послужили труды отечественных авторов, таких как Радугин А. А., Солонин Ю. Н. и др.
1. Кризис современной культуры и его духовно-ценностные основания
.1 Ценность как «ядро» культуры
Ядро любой культуры составляют ценности, значения и символы, нормы, относящиеся к родовым свойствам, т. е. являются общими для всех времен, для всех обществ.
В свете аксиологического ((грсч. axia «ценность» + logos «учение») - учение о ценностях) определения культура выступает как совокупность ценностей любого рода, как материальных, так и духовных. Для того, чтобы лучше понять особенности этого определения, нужно разобраться в том, что такое ценность. Обычно под ценностью понимается положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, группы, общества в целом, определяемая не их свойствами самими по себе, а их вовлеченностью в сферу человеческой жизнедеятельности, интересов и потребностей, социальных отношений, а также критерий и способы оценки этой значимости, выраженные в принципах и нормах, идеалах, установках, целях.
Философия определяет ценность как единство нормы и идеала. Здесь также есть значительная доля субъективности, но тем не менее сущность ценности схватывается более полно. Понимание ценности явлений культуры требует выделить, с одной стороны, их реальные, объективные качества, особенности бытия и, с другой стороны, отношение к ним.
Ценность - это фиксированная в сознании человека характеристика его отношения к объекту. Ценность для человека имеют предметы, которые доставляют ему положительные эмоции: удовольствие, радость, наслаждение и т.п. Поэтому он желает их и стремится к ним.
Проблема ценностей достаточно глубоко разработана в философии и социологии, антропологии и психологии (Э. Дюркгейм <#"justify">Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего средневековую европейскую культуру. В этой культуре, по его словам, «господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления поддерживали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям» (Сорокин П. Социодинамика культуры // Человек.
Идеалистическую систему культуры П. Сорокин рассматривает как промежуточную между идеациональной и чувственной, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. «Ее основной посылкой, - пишет Сорокин, - было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверхрациональные аспекты, плюс рациональный, и наконец, сенсорный аспект, образуя собой единство этого бесконечного многообразия». К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV столетия, а также древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э.
Современный тип культуры П. Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается и объединяется вокруг доминирующего принципа: объективная действительность и смысл ее чувственны. «Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств - реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это эквивалент нереального, несуществующего». Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Ее герои - фермеры, рабочие, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие.
Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера. Но из признания неизбежности гибели данного типа культуры совсем не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. Этот вывод основывается на том, что «ни одна из форм культуры не беспредельна в своих возможностях, они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а единая, абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми и несозидательными, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности и ценности. Все великие культуры, сохранившие творческий потенциал, подверглись как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и непродуктивными»«. П. Сорокин верил, что культура не погибнет, пока жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.
В обыденном сознании понятие «ценность» как правило ассоциируется с оцениванием предметов человеческой деятельности и общественных отношений с точки зрения добра и зла, истины или не истины, красоты или безобразия, допустимого или запретного, справедливого или несправедливого и т.п. При этом оценивание происходит с позиций своей культуры, а, следовательно, собственная система ценностей и воспринимается как «подлинная», как точка отсчета для хорошего и плохого.
Культурология же исходит из понимания того, что ценностные системы разных культур равноправны, что нет культуры своей и чужой, а есть своя и другая, и что мир тем устойчивее, чем многообразней (О. Шпенглер <#"justify">В своих литературных произведениях и философских размышлениях Достоевский стремится к раскрытию диалектики человеческой души. В соответствии с давней православной традицией, идущей еще от древнерусской философии, Ф.М. Достоевский считал, что человек обладает цельностью - духовной, душевной и интеллектуальной. Но эта цельность внутренне противоречива. По представлению Достоевского, человек - это бесконечное соединение добра и зла. И если источником происхождения добра является Бог, то зло происходит от человека: "Зло таится в человеке глубже, чем предполагают обычно", - писал Ф.М. Достоевский. Одним из важнейших источников зла в человеке становится его желания, его воля или, как писал Достоевский, "хотение", которое господствует над разумом: "Хотенье может, конечно, сходиться над рассудком… но очень часто и даже большей частью совершенно и упрямо разногласит с рассудком". "Свое собственное, вольное и свободное хотение, свой собственный, хотя бы и дикий, каприз", желание "по своей глупой воле пожить" заставляет человека отказываться оттого, что "повелевает ему разум и совесть".
Этот вечный разрыв между желанием и совестью и есть выражение вечной борьбы добра и зла в человеке. И не случайно все герои произведений Достоевского разрываются между добром и злом, а в его романах и повестях нет абсолютно положительных героев.
Метания человеческой души между добром и злом становятся, в свою очередь, источником постоянных страданий человека: "Страдание и боль всегда обязательны для широкого сознания и глубокого сердца", - утверждал Ф.М. Достоевский. Следовательно, мир вообще основан на страдании, а страдание - это обязательный атрибут человеческого бытия. Ф.М. Достоевский сформулировал гениальную по прозорливости, хотя и парадоксальную на поверхностный взгляд, мысль о том, что человек совсем не благоразумное существо, стремящееся к счастью, а существо иррациональное, имеющее потребность в страдании, что страдание и есть причина возникновения человеческого сознания. При этом русский человек способен выносить страдания лучше западного и вместе с тем, он исключительно чувствителен к страданию, он более сострадателен, нежели человек западный.
Но почему так устроен мир? И можно ли изменить это положение? Достоевский постоянно ищет ответа на эти вопросы. И, может быть самые глубокие размышления по этому поводу можно найти в его романе "Братья Карамазовы", в знаменитой "Легенде о великом инквизиторе". Впрочем, ответ, который предлагает нам Достоевский в этом тексте, тоже неоднозначен: чем выше человек поднимается своей душой к Богу, тем тяжелее ему жить на земле.
И все же Ф.М. Достоевский ищет пути выхода. Но эти пути связаны не с тем, что человек должен избегать страданий. Человек, избравший путь земной радости, внутренне предает свою божественную душу, отдает себя злу. Наоборот, Достоевский видит главный выход в том, чтобы достойно переносить страдания и продолжать искать истину. И вполне естественно, что важнейшим в творчестве писателя становится вопрос о смысле жизни: "Тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том для чего жить", - писал Ф.М. Достоевский.
И здесь основным путем спасения человека становится Вера. По глубочайшему убеждению Достоевского именно и только Бог воспринимается в душе русского народа как Высший Идеал.
Достоевский верит в человека, в то, что человек способен преодолеть зло в своей душе и избрать путь добра. Но, зная суть человеческой души, зная историю человечества, он сомневается в силах человека справиться с самим собой. Пример развития человечества в последние столетия показывает Достоевскому, что люди идут по более простому, легкому и, как следствие по самому губительному пути - они отказываются от Бога и превращают в бога самого человека. Этот путь, ярким примером которого стала западная цивилизация, с ее культом индивидуализма, рационализма и безбожия, устанавливает на земле культ Человекобога, когда "человек возвеличится духом божеской, титанической гордости и явится человеко-бог". Но для самого Достоевского, подобный путь - это утверждение и распространения зла в человеке и в обществе. Именно поэтому русский мыслитель столь жестко был настроен против модных в то время идей социализма, в которых Достоевский видел наибольшее зло: "Социалисты хотят переродить человека… Они заключают, что, изменив насильно экономический быт его, цели достигнут. Но человек изменится не от внешних причин, а не иначе как от перемены нравственной". Именно стремление социалистов уничтожить Бога и религию, т.е. те силы, которые способны нравственно преобразовать человеческую душу, вызывали у Достоевского наиболее жесткий отпор. Ведь уничтожая Бога, социалисты уничтожают и самого человека. Этому посвящен роман "Бесы", в котором он писал с провидческой горечью: "Социализм по существу своему должен быть атеизмом, ибо именно провозгласил, с самой первой строки, что он установление атеистическое и намерен устроиться на началах науки и разума исключительно".
.3 Кризис культуры XX века и пути его преодоления
Культурология ХХ века констатирует кризисное состояние культуры. О кризисе культуры пишут представители самых различных методологических ориентаций, создатели как кумулятивистских моделей истории и культуры, так и противоположных им.
Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства. Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. По выражению Ч.П. Сноу, «в XX веке целостная и органичная структура культуры разломилась на две антагонистические формы» (Сноу Ч.П. Две культуры. М., 1973). Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой научной культурой, производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.
Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.
Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Именно с таким названием в 20-е годы Н.Бердяев пишет статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия, в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику, в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви».
Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры - в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.
Существует целый ряд причин, породивших в культурологии XX века устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное - осознание новых реальностей: универсального характера жизненно важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости культурных регионов, общности участия человечества в современном мире, т.е. тех реальностей, которые являются источником цивилизации и одновременно ее следствием. Общность судеб различных культурных регионов представлена «катастрофами», которые захватывали не только отдельные народы, а все европейское сообщество в XX веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашистская экспансия, международный терроризм, экономические депрессии, экологические потрясения и т.д. Все эти процессы не могли протекать локально, не затрагивая внутренней жизни других народов, не нарушая стиля культурного развития. Все это, с точки зрения О.Шпенглера, только доказывает ошибочность эволюционного пути всей западной цивилизации.
Кризисные явления в культурной практике Европы XX века, с точки зрения этих мыслителей, носят необратимый характер. Представитель так называемого второго поколения франкфуртской школы Ю.Хабермас утверждает, что современное «позднекапиталистическое» государство способно вытеснять кризисные явления из одной сферы общества в другую: политический кризис может быть вытеснен в сферу экономики, экономический - в социальную сферу и т.д. Но область культуры, подчеркивает Ю.Хабермас, - область, применительно к которой понятие кризиса сохраняет свое значение, где он не может быть «смягчен», поскольку сфера культуры неподвластна административному манипулированию, которое осуществляет государство. В данном случае Ю.Хабермас говорит о подлинной культуре, неформальной морали и искусстве, а не о «массовой», суррогатной культуре, заполонившей историческое пространство Европы в нынешнем столетии.
Ситуация нарушения культурной целостности и разрыва органической связи человека с природными основаниями жизни в XX веке интерпретируется культурологами как ситуация отчуждения. Отчуждение - это процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества; утрата индивидом своего «я», разрушение аутентичности личности.
Различные аспекты отчуждения человека XX века от культурных форм были исследованы современной культурологией.
Своеобразным введением в проблемное поле XX века являются некоторые идеи философов предшествующего столетия - своего рода культурно-теоретический прогноз, теперь уже во многом подтвержденный практикой.
«Прогнозирование» мыслителей XIX века связано с негативным отношением к судьбам европейской культуры, продемонстрировавшей, что она сама является источником отчуждения личности от подлинных целей бытия. Радикальный поворот в истолковании культуры был обозначен в трудах А.Шопенгауэра, поставившего под сомнение прогрессивную направленность всякой разумной деятельности человека.
С точки зрения А.Шопенгауэра, в процессе длительной социальной эволюции человек не сумел развить свой организм до более совершенного, чем у любого другого животного. В борьбе за свое существование он выработал в себе способность заменять деятельность собственных органов их инструментами. К XIX веку развитие машинного производства актуализировало эту проблему. В результате, считал А.Шопенгауэр, оказались бесполезными обучение и совершенствование органов чувств. Разум, следовательно, не особая духовная сила, а отрицательный итог отключения от базисных актов, названный философом отрицанием «воли к жизни».
Роль Ницше в осмыслении кризисных процессов современной культуры очень велика. По словам Т.Лессинга, ницшеанство - это продолжение той мировоззренческой позиции, которая пессимистически оценивает будущее культуры. Предшественников ницшеанской культурфилософии Ж.Ж.Руссо и Л.Толстого отвращение к рационалистическим формам культуры приводит к аскетическим и христианско-трансцендентным идеалам. Для Ницше именно эти ценности являются продуктом направленной по ложному пути, усталой и больной жизни.
Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века. Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие факторы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность человека от социума (А.Камю, К.Ясперс, М.Хайдеггер).
Вопросы психологического «недовольства культурой» и самоотчуждения личности поставлены и решены представителями психоаналитической теории (З.Фрейдом, К.Г. Юнгом, Э.Фроммом).
К числу исследователей данной проблемы относится и Г.Маркузе, разработавший концепцию «одномерного человека», который, будучи включенным в потребительскую гонку, оказывается отчужденным от таких своих социальных характеристик, как критическое отношение к существующему обществу, способность к революционной борьбе.
1.4 Диалог культур как средство преодоления их кризиса
Кризисные черты современной культуры нашли свое наиболее яркое выражение в различных симптомах распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в различных формах (в сюрреалистических живописи и поэзии, неореалистических прозе и кинематографе, «абсурдистском театре» и т. д.) у большого круга авторов: Т. Уильямса, С. Дали, И. Бергмана, С. Беккета и многих и других.
Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь - восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов.
Культура - это огромное полифоническое пространство, подобное произведению искусства. В нем различимы «голоса» различных культурных персонажей, значимость которых не умаляется ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими-либо иными обстоятельствами. Формирование художественного мира любого философа или композитора, архитектора или модельера всегда протекает с опорой на целый комплекс культурно-художественных традиций.
В нынешнем столетии стало ясно, что диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт.
Диалог - это вопрос не только о гуманитарных контактах больших культур, но и о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. Диалог как принцип культурного развития позволяет не только органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека подать «свой» голос, совершить личностное переосмысление «чужой» культуры. Только внутреннее переосмысление культурных ценностей, только активный диалог с культурными фигурами делает человека культурным, приобщенным к большому космосу культуры. Диалоговая форма позволяет проявиться амбивалентной природе культуры.
Сегодня развитие принципа диалога культур - реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.
Заключение
Итак, можно сделать следующие выводы.
В культурологии трудно обойтись без понятия "ценность", так как ценности формируют ядро той или иной культуры. Существует множество определений понятия "ценность", приведем наиболее общее. Ценность - это общепринятое убеждение относительно целей, к которым человек должен стремиться, они составляют основу нравственных принципов. Ценность - это общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, задающая образцы и стандарты поведения, определяющая поведенческую модель человека. По представлению Достоевского, человек - это бесконечное соединение добра и зла. И если источником происхождения добра является Бог, то зло происходит от человека. Одним из важнейших источников зла в человеке становится его желания, его воля. Метания человеческой души между добром и злом становятся, в свою очередь, источником постоянных страданий человека. основным путем спасения человека становится Вера. По глубочайшему убеждению Достоевского именно и только Бог воспринимается в душе русского народа как Высший Идеал.
Проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Машина - значительная часть культуры - в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей в отличие от прошлых эпох. Кризисные явления в культурной практике Европы XX века, с точки зрения этих мыслителей, носят необратимый характер. Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века.
Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие факторы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность человека от социума. Развитие принципа диалога культур - реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса.
Список используемых источников
Быстрова А. Н. Мир культуры (Основы культурологии). Учебное пособие. 2-е издание, исправленное и дополненное.- М.: Издательство Фёдора
Конюхова; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2002.- 712 с.
Переверзенцев С. В. Федор Михайлович Достоевский. - Режим доступа: [#"justify">.Радугин А. А. Культурология. - М.: Центр, 2002. - 304 с.
Солонин Ю. Н, Каган Ю. Н. Культурология. - М. : Высшее образование, 2007. - 566 с.
Сундеева А.В. Проблема кризиса индивидуального и коллективного в современной культуре.// Материалы научной конференции 11-13 апреля 2000 . СПб: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. - С.201-204.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Сущность культуры заключается том, что развитие субъектов культуры идет через развитие мира объектов, тяготеющего к постоянному совершенствованию. Однако все более усиливается культивирование мира вещей, в то время как человек все менее способен обрести совершенство субъективной жизни с помощью совершенствования объектов. Эти процессы обозначены Г. Зиммелем как "диссонансы современной жизни". Эти диссонансы набирали темп и к концу XX в. уже расценивались культурологами как травма, которую наносит предметный мир культуры, а также возросший объем информации, накопленный человечеством, отдельному человеку, который все более чувствует себя калекой, неспособным освоить окружающий его мир культурных ценностей. Эту возрастающую диспропорцию - отставание человека от человечества, которое не связано с ограниченными биологическими возможностями и продолжает наращивать свою технико-информационную экспансию, отмечают в дальнейшем многие культурологи (Ж. Делёз, М. Н. Эпштейн).
В работе "Кризис культуры" Г. Зиммель указывает на ряд противоречий, сопровождающих процесс развития культуры. Одно из них возникает из-за того, что подлинные конечные цели развития человечества, т.е. каждого отдельного человека, подменяются другими целями, на самом деле таковыми не являющимися, но лишь промежуточными звеньями или средствами, способствующими достижению конечных целей. Возникает опасность того, что средства жизни превосходят по своему значению ее цели и тем самым присваивают себе психологическое достоинство конечных целей.
Другое внутренне противоречие культуры состоит в том, что мир объектов культуры приобретает фактически самостоятельное существование, противостоящее субъекту, который в сущности не знает, что с ними делать, и часто воспринимает их как бремя и противостоящие ему силы. Автор замечает, что субъект "не может возрасти в той же степени, как все расширяющаяся объективная область вещей, разделенная между бесчисленными ее работниками". В этом состоит громадная внутренняя опасность всех высокоразвитых, или, согласно его терминологии, "зрелых и перезрелых" культур.
К двум вышеназванным основным мотивам и их разветвлениям сводятся, по мнению Г. Зиммеля, все те явления, с которыми связывается чувство близящегося кризиса нашей культуры. Симптомы этого кризиса немецкий мыслитель видит в том, что постепенно цели вытесняются средствами, что личные ценности ищут в той сфере, где их вообще не бывает: успехи в технике прямо оцениваются как успехи в области культуры; что жажда денег значительно превосходит жажду вещей, способом приобретения которых они являются; что в области духа методы часто рассматриваются как нечто священное и считаются более важными, чем содержание и их результаты.
У современного человека возникает чувство, что его как бы подавляют элементы разросшегося предметного мира культуры, поскольку он не может ни внутренне их ассимилировать, ни просто отклонить их, так как они потенциально составляют мир его культуры. Во всей "этой патологии культуры - в отставании совершенствования людей от усовершенствования вещей", - заключает Г. Зиммель, вероятно, состоит "трагедия культуры", неразрывно связанная с се сущностью. Современную ему ситуацию он рассматривает как эпоху, в которой распад и отклонение культурного существования достигло известного максимума. Именно поэтому данную ситуацию немецкий мыслитель характеризует как кризисную. В этой связи становится понятным его суждение о том, что "культура - это постоянно сдерживаемый кризис". Этот кризис, независимо от того, осознаем ли мы его или нет, является кризисом собственной души, поскольку человек оказывается отчужден от мира объективной культуры. Характерной чертой современного кризисного этапа в культуре Г. Зиммель считал борьбу против культуры как таковой, против любых ее регламентированных форм.
