Культура Руси в период раздробленности

Для русской духовной культуры середины XII - XIII в. характерно становление "полицентризма" - появление в разных регионах Руси самобытных культурных центров.

Получает дальнейшее развитие летописание. Если в XI - начале XII в. центрами летописной работы были только Киев и Новгород, то в последующий период летописание ведется в большинстве центров образовавшихся феодальных княжеств: Киеве, Чернигове, Переяславле, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Новгороде, вероятно, также в Смоленске и Полоцке. Несмотря на "областной" характер летописания, летописцы XII - первой половины XIII в. не замыкались в своих узкорегиональных событиях, в той или иной мере освещая историю всей Руси. Из дошедших до нас летописных текстов летописание центров Южной Руси в наибольшей степени отражает Ипатьевская летопись (конец XIII в.), Северо-Восточной - Лаврентьевская летопись (начало XIV в.), Радзивилловская летопись и летопись Переяславля Суздальского (XIII в.).

В конце XII в. было создано одно из наиболее выдающихся по своим художественным достоинствам произведение мировой средневековой литературы - "Слово о полку Игореве". Оно посвящено упомянутому выше неудачному походу на половцев в 1185 г. новгород-северского князя Игоря Святославича. Не случайно то, что именно этот поход послужил поводом для создания произведения. Ряд обстоятельств - сопутствовавшее походу затмение солнца, невзирая на которое Игорь продолжил поход, гибель и пленение всего войска, бегство князя из плена - были уникальны и произвели сильное впечатление на современников (кроме "Слова" им посвящены две пространные летописные повести).

"Слово о полку Игореве" в дошедшем до нас виде было создано, как считают ученые, осенью 1188 г. (при этом, возможно, основной текст его был написан еще в 1185 г., вскоре после бегства Игоря из плена, а в 1188 г. в него были внесены добавления в связи с возвращением из плена брата и сына Игоря). Неизвестный автор его, разгадка имени которого не перестает занимать исследователей и любителей "Слова" (к сожалению, почти все имеющиеся версии серьезной критики не выдерживают), был, во всяком случае, жителем Южной Руси, лицом светским и принадлежащим к высшему слою древнерусской знати - боярству.

Основная идея "Слова" - необходимость единства действий русских князей перед лицом внешней опасности. Главное зло, препятствующее этому, - княжеские распри и междоусобные войны. При этом автор "Слова" - не сторонник единого государства: разделение Руси на княжества под властью суверенных правителей он воспринимает как должное; его призыв направлен не к государственному объединению, а к внутреннему миру, к согласию в действиях.

Являясь произведением о событиях своего времени, LСлово¦ одновременно представляет собой и яркий памятник исторической мысли. "Нынешнее" время сопоставляется в нем с прошлыми событиями, причем отечественной истории (что было редкостью - обычно исторические примеры в произведениях древнерусской литературы черпались из библейской и римско-византийской истории). Особенностью историзма "Слова" является попытка отыскать в прошлом корни нынешних бед Руси: автор обращается с этой целью к событиям второй половины XI в., когда началась эпоха княжеских распрей, приведших к ослаблению страны перед лицом половецких набегов. В своем обращении к истории автор "Слова" широко использует эпические мотивы.

Во второй половине XII в. (точная датировка " предмет спора) в Севере-Восточной Руси появилось другое примечательное произведение древнерусской литературы "Слово Даниила Заточника". Оно написано в форме обращения к князю: автор, выходец из низших слоев господствующего класса, попавший в опалу, старается вновь заслужить княжескую милость и доказать князю свою полезность в качестве мудрого советника. "Слово" насыщено афоризмами. В 20-е или в первой половине 30-х годов XIII в. была создана вторая редакция этого произведения, именуемая "Молением Даниила Заточника". Она адресована Ярославу Всеволодичу, в то время князю Переяславля Залесского. Автор этой редакции - дворянин, представитель новой категории в рядах господствующего класса. Характерной чертой "Моления" является негативное отношение к высшей знати - боярам.

Еще одно выдающееся произведение древнерусской литературы - "Слово о погибели Русской земли" - было написано в самые тяжелые для Руси дни во время монголо-татарского нашествия. Скорее всего оно было создано в начале 1238 г. в Киеве, при дворе князя Ярослава Всеволодича, занимавшего тогда киевский стол, после получения вестей из Северо-Восточной Руси о вторжении в нее полчищ Батыя и о гибели в бою с татарами на р. Сити брата Ярослава - Юрия.

Это произведение (оставшееся незаконченным) содержит не имеющий себе равных в средневековой литературе гимн-прославление родной земли, воспоминание о ее былом могуществе (при князьях Владимире Мономахе, его сыне Юрии Долгоруком и внуке Всеволоде Большое Гнездо) и рассуждение о "болезни" - усобицах, подтачивавших силу Руси после смерти Ярослава Мудрого. Подобно автору "Слова о полку Игореве", автор "Слова о погибели" обращается к прошлому своего отечества, пытаясь понять причины его сегодняшних бед.

В жанре эпоса середина XII - начало XIII в. - время появления таких былинных сюжетов, как "Саур Леванидович", "Сухман", новгородские былины о Садко, циклы песен о князе Романе (прототип этого героя - князь Роман Мстиславич Галицкий).

Продолжают развиваться каменное строительство (в основном храмовое, но появляются и каменные княжеские дворцы) и церковная живопись. В архитектуре второй половины XII - начала XIII в. наблюдается сочетание местных традиций, заимствованных из Византии форм и элементов западноевропейского романского стиля. Из сохранившихся памятников зодчества этой эпохи особо могут быть выделены Георгиевский собор Юрьева монастыря (первая половина XII в.) и церковь Спаса на Нередице (конец XII в.) под Новгородом, в Северо-Восточной Руси - Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли (вторая половина XII в.), Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1234).

Культура Руси периода политической раздробленности

Период феодальной раздробленности является временем широкого каменного строительства во всех княжествах. В стольных городах создавались прекрасные архитектурные сооружения , и число их составляло более десяти. В архитектуре периода феодальной раздробленности появляются свои отличительные черты. Постройки XII - XIII вв. отличались от сооружений предшествующего периода меньшей масштабностью зданий, простыми, но красивыми формами, простотой отделки. Типичной постройкой стал кубический храм с массивным световым барабаном и главой шлемовидной формы. Со второй половины XII в. византийское влияние в архитектуре ослабевает, что сказалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Русь в это время приобщается к общеевропейскому романскому стилю. Это приобщение не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен.
Элементы романской архитектуры распространились в XII в. в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси. Архитектурные постройки Галицко-Волынской земли плохо сохранились и многие из них известны лишь по литературным описаниям и археологическим данным. В середине XIV в. галицко-волынские земли вошли в состав католических государств - Польши и Венгрии. Католическая церковь на протяжении многих веков уничтожала всякие следы русской культуры, поэтому восстановить подлинный облик храмов Западной Руси особенно трудно. Особенность архитектуры этой земли заключалась в соединении византийско-киевской композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства. Зодчие Галича использовали белый камень - местный известняк, а также брусковый кирпич вместо киевской плинфы, из которых они возводили храмы самого разного плана: и четырех-, и шестистолпные, и бесстолпные, и круглые в плане - ротонды. Круглые церкви - ротонды - свидетельство влияния западной раннеготической архитектуры. О высоком уровне галицкой архитектуры этого периода свидетельствует церковь Пантелеймона близ Галича (начало XIII в.) с ее перспективным порталом и резьбой капителей.

Общая демократизация новгородской жизни периода феодальной раздробленности сказалась и на новгородской архитектуре . В 1136 г. Новгород стал вечевой республикой, а князья превратились в наемных начальников дружины, охраняющей город с его владениями. Князь был выселен за пределы города - на Городище в 3 км от Новгорода. Там князья обосновываются и строят монастыри - крепости с храмами.Самый замечательный из княжеских храмов - Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119) , построенный по заказу Всеволода Мстиславича. Храм имеет три ассиметрично расположенные главы, сдвинутые на запад, что нехарактерно для православных храмов. Здание построено в технике смешанной кладки, сочетавшей каменные блоки и кирпич. Собор фактически лишен декора, так как новгородский известняк рыхлый, перенасыщен раковинами и плохо поддается обработке. История не донесла до нас имена зодчих того периода, но имя зодчего Георгиевского собора сохранилось в новгородских летописях - "мастер Петр". Строительство собора продолжалось 11 лет, перед окончанием его стены были покрыты фресками, уничтоженными в XIX веке. 12 июля 1130 года он был освящён во имя Георгия Победоносца. В отличие от внутреннего убранства изначальный внешний облик собора практически полностью сохранился (в ходе реставраций 1931-1935 годы были убраны все его многочисленные пристройки, построенные в различное время).

Первая каменная церковь Параскевы Пятницы на Торгу (святая Параскева-Пятница считалась покровительницей торговли) была построена в 1207 году на месте деревянной, возведенной в 1156 году заморскими купцами. В документах сохранилось 15 известий о постигших храм пожарах и поновлениях. Современный облик храм приобрел в результате послевоенной реставрации, в процессе которой были выявлены многие древние формы.

Ярким образцом памятников новгородского зодчества последней трети XII в. По праву считается церковь Спаса Преображения на Нередице . Возведена за один сезон около 1198 года при новгородском князе Ярославе Владимировиче в память о двух погибших сыновьяхНесмотря на сравнительно небольшие размеры она производит впечатление монументального сооружения. Объем церкви, увенчанный одним куполом, покоящимся на четырех столпах, разделен на 3 нефа и завершен с востока тремя алтарными апсидами. Характерную особенность ее композиции составляют резко пониженные боковые апсиды. Облик церкви по-новгородски сдержан и строг: ни одна деталь не нарушает гармонии целого. ЕЕ единственное украшение – аркатурный пояс под куполом массивного барабана, прорезанного восемью узкими окнами, - усиливает впечатление простоты и величия.
Мировую известность церкви Спаса Преображение на Нередице принесли фрески, выполненные свободно и энергично в необычайно светлом колорите: сочетаниями желто-красных охр, нежно-зеленого и синего цветов. К сожалению, в годы Великой Отечественный войны церковь на Нередице была разрушена в результате обстрелов, почти полностью погибли и ее древние фрески. В восстановленном в 1956-1958 гг. здании сохранились лишь фрагменты росписи алтарной части и нижних участков других стен.

Со строительством церкви Рождества Богородицы в первой четверти XIII в. На месте языческого святилища в Перыни (по имени бога Перуна) создаётся новый тип церкви, ставший определяющим для новгородской архитектуры XIV – XV вв. К высшим достижениям новгородских зодчих можно отнести церкви Спаса Преображения на Ковалеве (1345), Федора Стратилата на Ручью (1360-1361), Спаса Преображения на Ильине улице (1374), Петра и Павла в Кожевниках (1406), Симеона Богоприимца в Зверином монастыре (1467).
Фасады всех новгородских храмов имеют обычно трехлопастное завершение, крыши, как правило, восьмискатные. Такое отступление в строении крыши от общевизантийского стиля определялось местными климатическими условиями – частыми холодными дождями, снегопадами. Новгородские храмы строили целиком из кирпича или разноцветного булыжника с вставками из плоского кирпича – плинфы, что обеспечивало переливы цвета от серовато-голубого до ярко-красно-коричневого и сообщало зданию необычайную живописность.
Украшали храмы очень скромно: вставленными в кладку крестами из кирпича; тремя маленькими прорезями там, где должно было быть одно большое окно; «бровками» над окнами и типичным псковско-новгородским узором на барабане. Узор этот состоял из квадратов и треугольников. Выше орнаментального пояса, а иногда вместо него шла цепь кокошников - дуговых ступенчатых углублений. Алтарную апсиду оформляли вертикальными валиковыми разводами, соединенными поверху дугами. Особо следует сказать про свойственные только новгородским церквам так называемые голосники: горшки и кувшины, вмазанные горизонтально в стены, в барабан купола, в «паруса» и своды и служившие своеобразными микрофонами.

В период раздробленности, с середины XII в., крупнейшим центром Руси становится Владимиро-Суздальское княжество . Окраинная область Киевской Руси, лежавшая в междуречье Оки и Волги, начинает свое бурное развитие. Широкомасштабное строительство новых городов развернулось во времена правления князя Андрея Боголюбского (1157-1174), сына Юрия Долгорукого. Помимо древних городов – Ростова, Суздаля и Ярославля – выдвигаются новые: Переславль-Залесский, Кидекша, Юрьев-Польский, Дмитров, Москва и особенно Владимир. Здесь создаются выдающиеся памятники искусства, многие из которых сохранились до наших дней.
Храмы строили в основном из тесаного белого камня. Именно к этому времени относится создание общерусского типа храма, обладающего сложной динамичной композицией. Четырехстолпные храмы увенчивались одной главой, возвышающейся на высоком барабане с выступающими с восточной стороны апсидами. Архитектуру этого периода отличали простота декора, строгость пропорций, симметрия.

Успенский собор , возведенный в 1158-1160 гг., был расписан на следующий год. Первый камень в фундамент храма заложил князь Андрей Боголюбский в 1158 году. 21 сентября 1164 г. в новоустроенный соборный храм была перенесена из Боголюбова чудотворная икона Божией Матери, после чего князь Андрей провозгласил Владимир престольным городом.До возвышения Москвы, был главным (кафедральным) храмом Владимиро-Суздальской Руси, в нём венчались на великое княжение Владимирские и Московские князья. Здание Успенского собора воздвигли из известняка и украсили белокаменной резьбой. Центральная глава храма, увенчанная золочёным шлемом, вознеслась ввысь на 33 метра, превзойдя по высоте Собор святой Софии в Киеве. Великолепие Успенского собора было выше всех оценок. Мастера оковали листами золочёной меди торжественные входные порталы, устроенные с трёх сторон. Фасады декорировали сложными пилястрами с коринфскими капителями, а по горизонтали расчленили на два яруса арочным фризом. Стены и свода храма расписали фресками. От первоначальных фресок сохранились лишь фрагменты орнаментальной живописи, в которой угадывается высокий профессионализм выполнявших ее художников.

Одновременно с храмом началось строительство резиденции владимирских князей в Боголюбово, неподалеку от которой, на берегу реки Нерль, среди заливных лугов, в 1165 г. Был возведен белокаменный храм Покрова Богородицы . Место расположения храма уникально: Покровская церковь выстроена в низине, на небольшом холме, расположенном на заливном лугу. Ранее около церкви было место впадения Нерли в Клязьму (ныне русла рек изменили своё положение). Церковь находилась практически на речной «стрелке», оформляя перекресток важнейших водных торговых путей.Изящный четырехстолпный храм с членением наружных стен на 3 неравные прясла (часть поверхности наружной стены здания, ограниченная с двух сторон пилястрами или лопатками) венчала глава, поставленная на четырехгранный пьедестал. Четкий ритм аркатурно-колончатого пояса на поверхности барабана, основном объеме и галереях, резные изображения составляют главное декоративное украшение храма.Изысканность пропорций и общая гармоничность храма отмечается многими исследователями; часто церковь Покрова называют самым красивым русским храмом.
В конце XII – начале XIII в. На владимиро-суздальских землях были возведены столь же прославленные архитектурные шедевры, такие как: Дмитриевский собор во Владимире (1190-е гг.), Рождественский собор в Суздале (1222-1225), Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1230-1234).
Важнейшую роль в художественном оформлении владимирских храмов играла резьба по камню. В стремлении выразить собственное отношение к миру, к красотам природы резчики по камню проявили подлинное мастерство. Среди многочисленных храмов Владимира нарядностью и обилием украшений выделяется Дмитриевский собор. Тонкое резное кружево, сплошь покрывающее поверхности стен от аркатурно-колончатого пояса вплоть до самого купола, - главная примечательность собора, придающая ему особую легкость и изящество. Фигуры Христа, пророков и апостолов, христианских мучеников и святых воинов сочетаются с изображениями зверей, львиными масками и цветущими деревьями. Простенки между окнами украшены переплетенными медальонами с изображениями «горних» птиц.
Рельефы нигде не повторялись и располагались сверху вниз. Верхние изображения были крупнее нижних, что способствовало их лучшему рассмотрению с земли. В целом скульптурное убранство Дмитриевского собора – это одно из высших достижений владимирских резчиков, составляющее славу и особую гордость древнерусского искусства.

Распад Киевской Руси имел чрезвычайно важные положительные последствия. Небольшими территориями было легче управлять . Теперь каждый правитель заботился о княжестве, как о своей собственности, стремился его усилить и обогатить. На новый качественный уровень поднимается экономика (ремесленное, сельскохозяйственное производство). Отсутствие внутренних границ способствует развитию торговли , товарно-денежных отношений .
Русь и раньше называли «страной городов» . Теперь их становится больше, они увеличиваются в размерах, растет их общественно-политическое значение.
Города играли на Руси огромную роль. Прежде всего, город - это средоточие власти: здесь находился князь или его наместник. В городах жили бояре и другие знатные люди, здесь находились их усадьбы. Велико также военное значение городов: в хорошо укрепленных крепостях находился военный гарнизон, а жители городов формировали свои ополчения - городовые полки. Город был религиозным центром окрестных земель, сюда назначался митрополит, которому подчинялись протопопы и приходские священники. В городах или рядом с ними возникали монастыри. Город являлся также центром культуры.

Древнерусские города чаще всего вырастали на возвышенностях, на месте слияния рек или реки и оврага. Реки в то время были основными торговыми путями, а их крутые берега - естественной защитой города. Сначала на возвышении возникала крепость (её также могли называть «детинец» или «кром», «кремль» ), поселение обносилось укрепленной стеной для защиты от врагов, первоначально деревянной, в более позднее время - каменной. Внутри укреплений располагались княжеский дворец, храмы, административные учреждения, приказы, подворья, торг, дома жителей.
Приведем в качестве примера город Псков , где детинец, называвшийся Кромом, располагался на скалистом мысу при впадении реки Псковы в реку Великую и представлял собой грозную крепость, отрезанную от посада рвом. Во Пскове это был вечевой центр - сердце и страж всех городских «концов» (кварталов) и всей псковской земли. Суровая неприступность городского ядра адресовалась врагам. Для хозяев же Кром был надежным убежищем, хранителем их святынь, имущества и самих жизней. Нечто подобное можно видеть и в других древнерусских городах, где во время вражеских набегов жители посадов и пригородных сел затворялись в детинцах, а свои посадские дворы зачастую сжигали собственными руками.

Псковский Кремль

Если в IX-X вв. территория русских городов в основном вмещалась в пределы небольших крепостей - детинцев . (Внутренний замок - детинец - получил своё название от «детских», дружинников, составлявших его гарнизон.) То к XII-XIIIв. города значительно выросли и вскоре перестали вмещаться в узкие пределы детинцев. Рядом с детинцем вырастали поселения ремесленников и купцов, оседавших за пределами стен замка, создавались два городских мира: княжеский и свободный (торгово-ремесленный). Наиболее яркий пример такого соседства двух разных миров даёт Киев . В летописных известиях явно выступают две части Киева - Гора и Подол. Посады впоследствии присоединялись к городу, и их окружали новой стеной. Она составляла внешний укреплённый пояс. В больших центрах в черту города постепенно включались городские предместья, окружённые лёгкими укреплениями в виде частокола, поставленного на невысоком валу. Такое укрепление называлось «острогом».

В местах пересечения улиц с оборонительными сооружениями строили башни с проездными воротам. Их количество зависело от размеров поселения. В Киеве было, по меньшей мере, 4 ворот, во Владимире-на-Клязьме - 4, в маленьких крепостях довольствовались одними воротами. Значение ворот для города подчеркивается тем, что термин «отворити ворота» обозначал сдачу города. В больших княжеских городах заметно стремление к выделению особых парадных ворот. В Киеве они получили название Золотых, в подражание Золотым воротам в Константинополе. В средневековой Руси над воротами всегда или сооружались церкви, или устанавливались в киотах иконы. Часто рядом с воротами ставились церкви и часовни - для их духовной защиты.

Исключительно большое значение для города имели монастыри , располагавшиеся как вдали от городов, так и в их центрах, и среди посадов, и на ближних и дальних подступах к городам, где они иногда становились «сторожами» - передовыми форпостами, говоря языком другой эпохи. Стены монастырей могли приобретать крепостной характер. Но монастыри имели и другое значение в жизни городов: именно в монастырях протекала культурная жизнь городов, здесь писались летописи и книги, создавались прекрасные произведения искусства.
В центре древнерусского города находились храм и княжеский дворец - символы двух властей, духовной и светской. В дохристианское время религиозным центром города было языческое капище, с приходом христианства на Русь в городах стали возводить православные церкви. Крупнейшие соборы домонгольской Руси были возведены в Киеве. Вторые по величине княжеские и епископские соборы появились в Новгороде, Чернигове, Полоцке, а несколько позднее - в Ростове, Суздале, Владимире-на-Клязьме, Владимире-Волынском, Галиче. Города меньшего значения, отдававшиеся во владение младшим князьям (или куда направлялись княжеские наместники), получали соответственно более скромные храмы. Например, собор Переяславля-Залесского получил такую величину, какую в великокняжеских столицах придавали лишь второстепенным посадским и дворцовым церквам.

Символом светской власти был княжеский дворец - «княж двор» , который был центром политической и административной жизни города. Сюда вели на расправу воров, пойманных за ночь на месте преступления, здесь разбирались князем и его тиуном (управителем) тяжбы между горожанами, сюда сходилось городское ополчение перед выступлением в поход - одним словом, «княж двор» или заменявший его двор посадника в небольших городах был местом, вокруг которого сосредоточивалась городская жизнь. Из всех строений выделялся княжеский терем или хоромы. С жилищем князя соперничали сооружения для жилья бояр и других знатных людей. Отдельные части богатых домов высоко поднимались над бедными жилищами ремесленников и других горожан. Выдающейся частью боярских или княжеских хором был терем - высокая башня или вышка, с комнатами для женщин. На Руси известно было также слово «вежа», которым обозначались не только городские башни, но и вышки при домах. Княжеские или боярские дворы, огороженные высоким тыном, вмещали не только господские хоромы, но и подсобные помещения: медуши для хранения мёда, погреба, бани, даже темницы - порубы.

И все же основное население древнерусских городов составляли ремесленники и люди, связанные с различными промыслами и подённой работой. Они жили не в палатах и хоромах, а в простых домах - избах . Каждая изба, или клеть, была ли она просторной или тесной, надземной или полуподземной, находилась в особом дворе. Ограда («тын») из кольев, или плетень, отделяла один двор от другого. Дворы, огороженные плетнем и тыном, составляли пейзаж типичной городской улицы Древней Руси. Для обозначения городских районов в Древней Руси употреблялись слова «улица» и «конец» . В ряде городов (например, в Москве) можно наблюдать, что направление улиц было тесно связано с направлением первоначальных дорог, сходившихся к городу-крепости.

Монголо-татарские нашествия внезапно прервали тот блестящий расцвет искусства, который запечатлен в архитектуре, живописи, скульптуре киевского государства и Владимиро-Суздальского княжества. Хотя северные русские земли в борьбе с врагами отстояли свою независимость, но и здесь в период усиления угрозы набегов художественная жизнь замерла. Монголо-татарское иго нанесло огромный ущерб культуре русского народа, исчезли многие ремесла, надолго прекратилось строительство, огромное количество материальных ценностей было увезено в Орду. В огне пожаров гибли тысячи рукописных книг, сотни тысячи икон, произведений прикладного искусства, потеряны многие памятники зодчества.

После знакомства с представленными материалами необходимо выполнить проверочные и контрольные задания, представленные здесь же. В случае необходимости, контрольные материалы отсылаются на электронную почту преподавателя по адресу:[email protected]

В период феодальной раздробленности вокруг Галича, Новгорода и Владимира формируются три культурных общерусских центра. Они складываются на основе традиций Киевской Руси, но в каждой из них складывалась своя эстетическая среда, вырабатывались свои художественные идеалы, свое понимание и выражение красоты. И это не свидетельствовало о распаде древнерусской народности и ее культуры. Несмотря на существование местных школ, стилей, традиций, древнерусская культура продолжала оставаться единой в своей основе. Время феодальной раздробленности было временем не упадка, а расцвета древнерусской культуры.

Летописание

С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. Летописи стали вестись во всех княжествах, летописание приобретает областной характер. Наиболее значительными центрами летописания становятся, кроме Киева и Новгорода, Чернигов, Переяславль, Полоцк, Смоленск, Владимир, Ростов, Галич, Владимир-Волынский, Переяславль-Залесский, Рязань и другие города. Местные летописцы сосредоточивали внимание на локальных событиях, но рассматривали историю своих земель как продолжение истории Русского государства и сохраняли в составе местных летописей "Повесть временных лет". Появляются родовые княжеские летописи, - жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Составителями их были, как правило, не монахи, а бояре и дружинники, а иногда и сами князья. В местном летописании появлялись индивидуальные черты. Так, для Галицко-Волынской летописи, повествующей о событиях в жизни Галицко - Волынского княжества с начала XIII в. до 1292 г., характерны светскость и поэтичность манеры изложения. Главное внимание летопись уделяет борьбе княжеской власти с непокорным боярством. Особенно местный характер отличает новгородское летописание. Новгородские летописцы подробно описывают события внутриновгородской жизни с XI по XV вв. с позиций боярства, именитого купечества и других представителей господствующего класса. Новгородское летописание отражает жизнь Новгорода с ее бурными политическими событиями и ожесточенной борьбой как между различными кланами богатейших землевладельцев и собственников, так и между различными социальными группами Новгородской земли. В то же время стиль новгородских летописей отличается простотой и деловитостью, отсутствием церковной риторики. Владимирские князья претендовали на общерусское первенство, поэтому владимиро-суздальские летописцы стремились придать своим летописям общерусский характер, представить себя и свою землю преемниками Киевской Руси и для этого широко использовали религиозную аргументацию, чего не было в других летописных центрах.

Литература

Высокий уровень развития культуры и литературы X - XI вв. подготовил почву для создания в 80-е годы XII в. замечательного памятника древнерусской литературы "Слова о полку Игореве". "Слово" посвящено неудачному походу в 1185 г. в половецкую степь русских князей под руководством новгород-северского князя Игоря Святославича. Тот поход оказал на современников сильное впечатление, так как ему сопутствовал ряд уникальных обстоятельств: солнечное затмение, гибель большей части русского войска, пленение и побег Игоря. Автор не только повествует о событиях похода, но и размышляет о случившемся, выражает свое отношение к происшедшему, оценивает поход и поражение Игоря в сопоставлении с событиями истории своей страны, со своими думами о судьбах Русской земли. Автор "Слова" неизвестен, разгадка его имени волнует исследователей уже несколько веков. Скорее всего, он был жителем Южной Руси и принадлежал к высшему слою знати - боярству. Но неизвестный автор смог преодолеть узость интересов своего княжества и сословия и подняться до высоты понимания общерусских интересов. Автор призывает русских князей перед лицом внешней опасности объединиться и "постоять за землю Русскую", защитить южные границы Руси. Центральным в "Слове" является образ Русской земли. "Слово" повествовало о событиях своего времени, вместе с тем, оно является и памятником исторической мысли. Происходящее в нем перекликается с прошлыми событиями из русской истории, что было редкостью в том момент. Обычно авторы исторические примеры черпали из библейской и римско-византийской истории. Особенностью историзма этого произведения является то, что автор пытается в прошлом отыскать источники нынешних бед и обращается к событиям второй половины XI в., когда на Руси начались княжеские распри, приведшие к ослаблению страны перед лицом половецкой опасности. "Слово" написано необычайным поэтическим языком. Необычайно выразителен знаменитый плач Ярославны - княгини Ефросиньи, жены Игоря. Ярославна упрашивает ветер, реку, солнце не причинять зла раненому князю и вернуть его на родную землю. В "Слове" воплотились характерные для русской литературы XII - XIII вв. черты - связь с устным народным творчеством, с исторической действительностью, патриотизм, гражданственность.

Архитектура

Период феодальной раздробленности является временем широкого каменного строительства во всех княжествах. В стольных городах создавались прекрасные архитектурные сооружения, и число их составляло более десяти. В архитектуре периода феодальной раздробленности появляются свои отличительные черты. Постройки XII - XIII вв. отличались от сооружений предшествующего периода меньшей масштабностью зданий, простыми, но красивыми формами, простотой отделки. Типичной постройкой стал кубический храм с массивным световым барабаном и главой шлемовидной формы. Со второй половины XII в. византийское влияние в архитектуре ослабевает, что сказалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Русь в это время приобщается к общеевропейскому романскому стилю. Это приобщение не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Элементы романской архитектуры распространились в XII в. в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси. Архитектурные постройки Галицко-Волынской земли плохо сохранились и многие из них известны лишь по литературным описаниям и археологическим данным. В середине XIV в. галицко-волынские земли вошли в состав католических государств - Польши и Венгрии. Католическая церковь на протяжении многих веков уничтожала всякие следы русской культуры, поэтому восстановить подлинный облик храмов Западной Руси особенно трудно. Особенность архитектуры этой земли заключалась в соединении византийско-киевской композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства. Зодчие Галича использовали белый камень - местный известняк, а также брусковый кирпич вместо киевской плинфы, из которых они возводили храмы самого разного плана: и четырех-, и шестистолпные, и бесстолпные, и круглые в плане - ротонды. Круглые церкви - ротонды - свидетельство влияния западной раннеготической архитектуры. О высоком уровне галицкой архитектуры этого периода свидетельствует церковь Пантелеймона близ Галича (начало XIII в.) с ее перспективным порталом и резьбой капителей.

Общая демократизация новгородской жизни периода феодальной раздробленности сказалась и на новгородской архитектуре. В 1136 г. Новгород стал вечевой республикой, а князья превратились в наемных начальников дружины, охраняющей город с его владениями. Князья теряют детинец и Софийский собор, который переходит во владение архиепископа. Князь был выселен за пределы города - на Городище в 3 км от Новгорода. Там князья обосновываются и строят монастыри - крепости с храмами. Из храмов, построенных по заказу князей, наиболее значительны Благовещенский, Николо - Дворищенский и Георгиевский собор Юрьева монастыря. Самый замечательный из княжеских храмов - Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), построенный по заказу Всеволода Мстиславича. Храм имеет три ассиметрично расположенные главы, сдвинутые на запад, что нехарактерно для православных храмов. Здание построено в технике смешанной кладки, сочетавшей каменные блоки и кирпич. Собор фактически лишен декора, так как новгородский известняк рыхлый, перенасыщен раковинами и плохо поддается обработке. История не донесла до нас имена зодчих того периода, но имя зодчего Георгиевского собора сохранилось в новгородских летописях - "мастер Петр". Одной из самых ярких архитектурных школ периода феодальной раздробленности стала Владимиро-Суздальская. Начало ей было положено с возведения в Суздале первого каменного храма Владимиром Мономахом в XI веке, ее расцвет приходится на правление Андрея Боголюбского (1157-1174) и Всеволода Большое Гнездо (1176-1212). Владимирские князья проводили политику, которая способствовала рождению на Северо-Востоке Руси великорусской народности, закладыванию основ новой русской государственности. Владимиро-Суздальскую архитектурную школу отличали торжественность, изящество, богатый декор, что отражало претензии владимирских князей на общерусское первенство. На этих землях князья основывали новые города: Ярослав Мудрый дал начало городу Ярославлю, Мономах основал город своего имени Владимир, Юрий Долгорукий - Переяславль - Залесский. Самые ранние из дошедших до нас тамошних храмов были воздвигнуты при князе Юрии Долгоруком. Долгорукий стал первым самостоятельным князем Ростово-Суздальской земли. Своей резиденцией князь избрал село Кидекшу в 4 км от Суздаля. Здесь в 1152 г. в центре княжеского дворца, вероятно, галицкими мастерами, была возведена церковь Бориса и Глеба. Церковь Бориса и Глеба - единственная сохранившаяся постройка из княжеского дворца. Это однокупольная четырехстолпная трехапсидная церковь. Сложена она из массивных блоков местного белого известняка. Декор церкви чрезвычайно скромен для княжеской постройки. Одновременно в 1152 г. в Переяславле-Залесском был заложен храм Спасо-Преображения. Этот храм также однокупольный, четырехстолпный, трехапсидный. Храм также почти лишен декора, но отличается четкостью архитектурного замысла, суровой простотой облика. Андрей Боголюбский первым стал возвышать Владимиро-Суздальское княжество. Чтобы украсить свою новую столицу - Владимир, он развернул крупное строительство. В 1164 г. во Владимире, в подражание Киеву, в западной части города, обращенной к Москве, были построены Золотые ворота. Они одновременно служили городу и узлом обороны и торжественным въездом.

На искусственно сооруженном холме недалеко от Владимира Боголюбский возвел свою загородную резиденцию. Так, по легенде, возник Боголюбовский дворец (1158-1165), вернее, настоящий замок - крепость, включавший собор, переходы из него в княжеский терем и т.д. Центром всего ансамбля стал собор Рождества Богородицы - покровительницы владимирской земли и владимирского князя. До наших дней сохранилась одна лестничная башня с переходом к церкви. Наверное, в таком вот переходе и убили князя бояре, и он, окровавленный, полз вниз по лестнице, как незабываемо ярко рассказано об этом в летописи. Андрей Боголюбский возвел и главную святыню Владимира - Успенский собор (1158-1161), призванный стать главным собором нового центра Руси - Владимира. Он даже просил константинопольского патриарха учредить во Владимире отдельную от Киева митрополию и подчинить епископов северной Руси владимирскому митрополиту, но разрешения на это не получил.

Успенский собор - величественный шестистолпный храм, сложенный из больших, плотно пригнанных друг к другу плит белого известняка. Горизонтально по всему фасаду владимирского Успенского собора проходит аркатурный пояс: лопатки, членящие фасад, украшены полуколонками, такие же полуколонки на апсидах; порталы перспективные, окна щелевидные. Прясла украшены скульптурными рельефами. Все эти черты станут типичными для архитектуры Владимиро-Суздальской земли. Не менее торжественен был и интерьер собора. Убранство храма сверкало золотом, серебром, драгоценными каменьями. После пожара в Успенском соборе 1185 г. зодчие князя Всеволода возвели вокруг одноглавого шестистолпного храма новые стены, увенчали их четырьмя главами и расчленили фасады на пять частей - прясел. Храм предстал еще более величественным, обрел подлинно классическую для русского зодчества могучую стать.

Блестящее развитие русской архитектуры было прервано монголо - татарским нашествием. Но опыт создания величественных сооружений, традиции и приемы архитектурных школ, особенно владимирской, оказали решающее значение на культуру нового формирующегося центра Руси - Москвы.

Фресковая роспись

В XII - XIII вв. в монументальной живописи - мозаике и фреске - различных русских земель также сложились местные школы, обладавшие своими особенностями. Общим же для всех школ явилось то, что русские мастера не только овладели искусством композиции, но и научились передавать сложную гамму чувств.

К концу XIII в. своя школа фрескистов сложилась в Новгороде. Школа эта претворила все свое и заимствованное извне в единый стиль, который, по мнению искусствоведов, признан новгородским. Наиболее полно новгородский стиль выражается во фресковых росписях церквей Спаса на Нередице, Благовещения в Аркажах и св. Георгия в Старой Ладоге. Для новгородского стиля характерно стремление к упрощению художественных приемов, что, вероятно, диктовалось стремлением создать искусство, понятное для неискушенного в теологических вопросах человека.

Иконопись

В конце XI - начале XII вв. на Руси сформировалась русская иконописная школа. Из домонгольского времени до наших дней дошло около двух десятков икон.

Самой знаменитой из икон той эпохи является "Богоматерь Владимирская". Эта икона является не только дошедшим до нас образцом византийской станковой живописи , но и одно из высочайших достижений всего мирового искусства. Имя гениального автора этой иконы неизвестно, но принадлежность его к константинопольской школе несомненна. Уже в 1155 г. эта икона находилась на Русской земле, куда она была доставлена из Константинополя. Судьба этой иконы в нашей стране беспримерна. По легенде, Мария была написана с натуры евангелистом Лукой ("покровителем живописцев"), при этом на доске от стола, на котором Христос трапезовал со своей Матерью. Хранилась она в одном из храмов Вышгорода - пригорода Киева. В 1155 г. Андрей Боголюбский, посаженный отцом Юрием Долгоруким в Вышгороде, взял и ушел из Вышгорода в родную Ростово-Суздальскую землю. С собой Андрей взял местную святыню - икону Богородицы. Во Владимире Андрей стал прославлять икону: он украсил ее жемчугом, золотом, серебром, драгоценными каменьями; выстроил для нее храм - Успенский собор, установил новый праздник на Руси - Покрова (14 октября).

Андрей всячески стремился подчеркнуть, что он и его земля находятся под покровительством этой иконы. Во Владимире началось прославление, высокая судьба этого образа Богородицы. На века она получила название "Владимирская". С нею были связаны самые значительные события в жизни нашей страны, не раз она спасала Русь от вражеских нашествий. С возвышением Москвы как нового центра русской государственности она была перевезена в Москву и стала государственной святыней. В христианской иконографии одним из красивейших сюжетов является изображение юной Матери Марии и ее сына - Богочеловека, рожденном, чтобы пострадать за грехи людей.

В латинском западном мире эти мотивы нашли самое яркое воплощение в "Сикстинской мадонне" Рафаэля. Мадонна Рафаэля - величественная дева, несущая по облакам младенца с недетским взором. В греко-славянском мире эти мотивы выражены во Владимирской Богоматери. Во Владимирской иконе, по выражению художника И.Э. Грабаря, "древнейшей песне материнства", иконописец гениально передал невыразимую нежность и невыразимую печаль в глазах Матери, которая знает о беспримерной судьбе своего сына - мученичество, слава и власть над миллионами. Нигде в живописи так не выражены материнское горе и скорбь, но в то же время и извечная радость бытия. Радость соседствует со скорбью, выявляясь в сладчайшем умилении. Этот иконографический тип, родившийся в Византии, получил название "Элеуса" ("Милостивая"), в русской иконописи получил особое распространение под красиво звучащим названием - "Умиление".

Среди икон XII и XIII вв., связанных с Владимиро-Суздальской Русью, имеются шедевры. Оплечный "Деисус" (по-гречески "моление" или "прошение"), где с двух сторон молодого Христа скорбные ангелы заменяют традиционные фигуры двух главных святых (Марии и Иоанна), ходатайствующих перед Христом за род людской. Идейный смысл "Деисуса" символизирует идею заступничества. В глазах народа "Деисус" воплощал последнюю надежду отчаявшихся.

Декоративно-прикладное искусство

В период феодальной раздробленности продолжало развиваться декоративно - прикладное искусство. Крупные города славились своими мастерами - ремесленниками. Мастера Галича, Новгорода, Владимира совершенствовались в мастерстве гравировки, резьбы по дереву, вышивки золотом на ткани и т.д. Особое развитие на Руси получило производство оружия и военных доспехов. Мастера-оружейники изготавливали мечи, боевые топоры, копья, сабли, ножи, щиты, кольчуги.

Новгородские мастера оружейного дела в XII - XIII вв., применив новую технологию, стали изготовлять клинки сабель гораздо большей прочности, твердости и гибкости. Далеко за пределами Новгорода славились изделия новгородских златокузнецов. Сохранились два подписных кратира мастеров Братилы и Косты и два сиона середины XII в. Новгородцы достигли большого мастерства в изготовлении изделий их кости, стекла, дерева, металла.Крупным ремесленно - торговым центром становится Владимир. Его населяют тысячи искусных архитекторов, строителей, каменщиков, резчиков, ювелиров, живописцев. Среди них значительную роль играли кузнецы и оружейники. О высоком уровне владимиро-суздальских оружейников и златокузнецов свидетельствует так называемый шлем Ярослава Всеволодовича, третьего сына Всеволода Большое Гнездо и отца Александра Невского. Найден он был в 1808 г. недалеко от Юрьева - Польского на месте Липицкого сражения, которое состоялось в 1216 г. между сыновьями Всеволода Большое Гнездо, решавшего судьбу отцовского наследства. Форма шлема традиционная, но в техническом отношении он сильно отличался от шлемов IX - X вв.

Весь корпус выкован из одного куска, а не склепан из отдельных пластин. Это сделало шлем значительно более легким и прочным. Шлем украшен серебряными чеканными накладками. На накладках верхней части - изображения архангела Михаила, рядом - святых Федора и Георгия, а сзади- святого Василия. По краям пластины идет надпись: "Великий архистратиже Михаиле помози рабу своему Федору". Федор - имя Ярослава Всеволодовича в крещении. Ныне шлем является одним из ценнейших экспонатов коллекции оборонительного вооружения Оружейной палаты Московского Кремля. Таким образом, в целом в доордынский период была создана мощная древнерусская культура. Далее на Руси настанут тяжелые времена, нашествие монголо - татар нанесет культуре Руси значительный урон, но русская культура не погибнет. Она смогла выразить такой высокий духовный идеал, она обладала такими мощными творческими возможностями, таким большим запасом оригинальных художественных идей, что далеко себя не исчерпала. Древнерусская культура XI - XII вв. заложила основы для культуры новой русской государственности - Московского царства.

Длительное историческое развитие восточного славянства как оседлого, земледельческого народа, его тесные общения с другими народами и государствами того времени обусловили высокое развитие материальной и духовной культуры древнерусского государства. По своему характеру и направленности культура древней Руси была феодальной, поскольку «господствующей материальной силой общества» был класс феодалов-землевладельцев. Но культура господствующего класса древнерусского» государства не исчерпывала и не могла исчерпать всей полноты богатства культурного наследия древней Руси, так как, помимо господствующего класса, народные массы создавали свою, собственную культуру, питающуюся вековыми традициями народной поэзии, живописи, зодчества, музыки, танца.

Наиболее полно и многогранно народное творчество древней Руси нашло свое выражение в устном поэтическом творчестве - фольклоре. Мудрые пословицы, обрядовые песни, сказы, героические былины из поколения в поколение проносили философию древнерусского человека, воспитывали его, были сто спутниками в семейном быту и на поле брани.

Народная песня всегда сопровождала культовые обряды, недаром христианская литература обрушивается на песни и пляски, которые сопровождали «ногайские» обычаи, празднование «прескверного праздника Коляды», «русалии игры», пение скоморохов, аккомпанировавших себе на гуслях. Нам трудно по отрывочным данным восстановить полную картину календарной обрядовой поэзии, по всей вероятности, она была очень близка к более поздним ее формам, хорошо изученным этнографам.

Каждое празднество в древней Руси сопровождалось песней, переходящей в танец, который драматизирует обряд, приближая его к театрализованному представлению. Таковы свадебные «веселия», похоронные обряды и причитания. Свадебный обряд в древней Руси представлял собой причудливую картину сочетания языческих верований и нравов (умыкания, купли-продажи, заговора и мирских плясок) с христианскими молитвами. При похоронах надгробный плач по умершему иногда достигал очень выразительных поэтических форм (плач Ярославны).

Огромнейшую роль в бытовой жизни древнерусского народа играли пословицы и поговорки, былины, сказки, загадки. Эти формы фольклора вырастали самостоятельно, вне связи с обрядами, но они имели не меньшее значение в формировании политических и этических норм поведения людей. Сказки переплетались с легендами и былинами, преданиями. Эти формы народного творчества предшествовали писаной истории. Впоследствии летописцы широко использовали легендарный материал устного творчества парода, включив его в летописи как бесспорные свидетельства, но народ творил свою, неписаную повесть о своей истории. Так называемые былины «киевского цикла» во многом идеализировали историческое прошлое, восходя своими корнями к тем временам в жизни славян, когда личная доблесть представителя парода позволяет ему выдвинуться в герои. Богатыри древней былины - Микула Селянинович, Илья Муромец - представители трудового народа, это крестьянин или ремесленник-горожанин, прославившийся не только в ратном деле, но и в труде. Герои былинного эпоса — Добрыня, Казарин, Никита Кожемяка и Другие - мужественные богатыри, всегда готовые встать на защиту земли русской, их величине в глубоком патриотизме, Широте взглядов, целостности характеров.

Новый период в развитии культуры древней Руси начинается с распространением письменности и грамотности в русском обществе. Вопрос о появлении письменности у восточных славян решается на основании целого ряда обрывочных данных, свидетельствующих о наличии славянской письменности задолго до создания азбуки Кириллом и Мефодием и принятия христианства древней Русью. Бесспорно, что образование древнерусского государства в IX в. должно было стимулировать потребность в письменности. Но в пашем распоряжении имеются свидетельства иностранных авторов, подтверждающие наличие специальных графических знаков - «черт и рез», при помощи которых восточные славяне писали еще в VIII в. Так, черноризец Храбр говорит: «Прежде убо словяне не имеху книг, но чертами и резами чьтяху и гадаху». Это замечание относится как к южным, так и восточным славянам. И, по всей вероятности, черты и резы являлись более дифференцированной разновидностью знаков письменности, известных у славян с древнейших времен. «Житие Кирилла» передает сказание о том, что Кирилл, будучи в Корсуни, видел у одного русского евангелие и псалтырь, написанные «русскими письмены». Хотя, житийная литература и не может быть отнесена к разряду достаточно достоверных источников, но в данном случае у нас нет оснований сомневаться в правдивости сообщения «Жития Кирилла». Тем более, что археологические находки в Гнездове под Смоленском и в Новгороде являются вещественными доказательствами наличия у восточных славян начала X в. письменности. В 1949 г. археолог Д. Л. Авсудин при раскопках одного из Гнездовских курганов нашел глиняный сосуд, датирующийся первой четвертью X в. На этом сосуде была надпись «гороухща», или «горусина». Надпись эта сделана графикой, близкой к южнославянской (болгарской) письменности X в. Начиная с 1951 г., археологи находят письменные памятники на бересте. Наибольшее их количество найдено в Новгороде, но подобные, хотя и единичные, находки бересты с надписями имеют место при раскопках Смоленска и Чернигова.

Берестяные грамоты интересны тем, что они представляют бытовую переписку городских жителей. Содержание грамот позволяет сделать выводы о том, что среди горожан грамотность имела довольно широкое распространение и являлась не только достоянием феодальной верхушки и кругов духовенства, но и рядового торгово-ремесленного населения. Бесспорно, что прежде чем грамотность, письмо и привычка им пользоваться в повседневной жизни стали потребностью городских жителей, должен был пройти значительный отрезок времени, исчисляемый не одним десятилетием. Значит, создание русской письменности Отнести к IX в. или ранее, а деятельность Кирилла и Мефодия на этом поприще в X в. должна была ограничиться только некоторой реформацией уже существовавшей русской письменности и прежде всего созданием азбуки. Хотя с полной уверенностью мы утверждать этого не будем.

Письменная литература на Руси сначала была переводной; проникая из Византии, Болгарии и Моравии, она находила на Руси хорошо подготовленную почву и быстро распространялась, особенно в конце X в. и в начале XI в. Летописец сообщает, что князь Владимир основал школы, где обучались дети «нарочитой чади». При Ярославе Мудром, большом любителе и собирателе книг, было создано специальное книгохранилище при Софийском соборе. Книгу на Руси любили, берегли, ее первую спасали при пожарах, как самую большую драгоценность, завещали в монастырь «на помни души», и недаром составитель начальной летописи с восторгом говорит о книгах, как о реках, «напоящих вселенную».

Мало осталось подлинных книг и рукописей XI - XII вв., переживших татаро-монгольские погромы и страшные пожары последующих веков, но даже то немногое, что дошло до наших дней из богатого книжного наследия древнерусского государства, свидетельствует о высоком искусстве и любви к книге людей того времени.

В 1700 г. в Оружейной палате было обнаружено апра-косное евангелие, переписанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира (Иосифа) (1056 - 1057). Ранее книга находилась в новгородском Софийском соборе. По имени Остромира ее принято называть «Остромирово евангелие». В 1806 г. книгу обнаружили в комнатах Екатерины И и передали на хранение в Петербургскую Публичную библиотеку.

«Остромирово евангелие» написано на очень хорошем пергаменте в два столбца, на 294 листах. Текст дан крупным Уставом, в книге имеются изображения первых евангелистов Иоанна, Луки, Марка, а также чистый лист, на котором должен быть изображен Матвей, но лист остался пустым. Книга украшена рукописным старо-византийским орнаментом, есть богато расписанные золотом инициалы. «Остромирово евангелие» написано с Болгарского оригинала с большим количеством русизмов в славянском тексте. Евангелие - в богатом переплете с золотой застежкой.

Другим древнейшим памятником письменности является так называемый «Изборник 1073 г.», или «Изборник Святослава». Это своеобразная богословская энциклопедия. Она была переписана и переведена с греческого языка для князя Святослава Ярославича дьяконом Иоанном. По своему содержанию «Изборник» наряду с богословскими рассуждениями имеет и специальные трактаты о фигурах, метафоpax, аллегориях (Херобоек), р месяцах у различных народов (Евсевия).

Написан «Изборник» на пергаменте на 266 листах, в два столбца. Устав более мелкий, чем в «Остромировом евангелии». Четыре листа заняты красочными иллюстрациями. На одной изображен князь Святослав со своим семейством. В разделе астрономии даются изображения знаков зодиака.

Из памятников письменности XI в. сохранились еще «Изборник 1076 г.» и «Архангельское евангвлие» 1092 г. и три новгородских менеи 90-х годов XII столетия.

XII в. донес до наших дней только восемь подлинных памятников письменности: четыре евангелия, два праздничных стихиря и два основных памятника. Эти документы поражают тщательностью отделки книги, а также богатством оформления.

Древнерусская литература, известная по более поздним копиям XII и XV в., большей части составлялась из догматической литературы, столь необходимой для церковных обрядов.

Среди этой церковной литературы особое место занимает житийная литература. Хотя она по содержанию и близка к мотивам догматических произведений, но в ней уже встречаются всевозможные поучения и наставления чисто светского содержания, описание фактов, действительно имевших место в жизни того или иного канонизированного деятеля православной церкви. Но не только церковными книгами ограничивался круг чтения и просвещения кругов русского общества. Среди переводных книг, помимо церковных переписывались и произведения Сократа, Платона, Аристотеля, Демокрита, Пифагора и других античных авторов. Круг исторического чтения был представлен историей Александра Македонского - «Александрией», написанной в виде исторической повести, «Хронографами» - обзорами всемирной истории Георгия Амортола и Иоанна Маллы, «Космографией» Козьмы Индикоилова, «Иудей­ской войной» Иосифа Флавия и рядом других исторических сочинений.

Знакомство с греческой исторической литературой во многом способствовало составлению оригинальных исторических произведений в древнерусском государстве. Оригинальные исторические сочинения складывались под впечатлением огромных политических и культурных успехов древней Руси.

Естественно, что главной темой таких произведений становится независимость древнерусского государства, хвалебный гимн его князьям, выявление всемирно-исторической роли славянства среди иных народов мира.

Формой исторических сочинений сделались летописи. Летопись - это произведение литературы, имеющее очень сложный композиционный облик, сюжетные линии, своеобразную архитектонику. Составители летописей ни в коем случае не походили на пушкинского Пимена, они творили не в тиши монастырских келий, а в гуще политических страстей, писали не беспристрастно, а проводили определенную политическую и классовую концепцию. Поздняя форма записей и этическая строгость языка служили только традиционной формой. Древнейшая летопись была составлена в 1034 г. в Киеве. Киевский летописец в сжатой, ясной и Доходчивой форме повествует об истории славянства и превозносит киевских князей Олега, Святослава, Владимира, Ярослава, которые, по его словам, возвеличили древнерусскую державу. Впоследствии центром летописания в Киеве стал Киево-Печерский монастырь. В то же время в другом крупнейшем городе древней Руси - Новгороде также зарождается летописание, характерной особенностью которого является интерес летописи к событиям Новгородской земли.

В конце XI и начале XII в. Киевская и Новгородская летописи были отредактированы сначала в Печерском, а потом в Выдубицком монастырях, дополнены сведениями, почерпнутыми из византийских хроник (особенно широко был использован материал «Хронографа» Георгия Амортола). Эта летопись известна в исторической науке под названием «Начальной летописи», или «Повести временных лет». «Повесть» ставит перед собой задачу рассказать о том, «откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве поче первее княжити и откуда Русская земля стала есть». Причем история Киевской державы рассматривается летописцами как часть всемирной истории, летопись проникнута горячим чувством патриотизма, идеей близости всех славянских народов.

«Повесть временных лет» одновременно играла роль исторического сочинения и произведения, предназначенного для беллетристического чтения. В средневековой исторической литературе «Повесть временных лет» практически не имеет аналогичных произведений, равных по художественной силе воздействия на читателя и ясности историко-политической концепции.

Помимо летописания, отдельные образованные люди древней Руси выступали с поучениями и наставлениями, славя русскую державу, доблесть ее князей, величие ее народа. Таким произведением является «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона.

Самым выдающимся - памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве». Сюжетом этого глубоко патриотического, пронизанного народной поэзией произведения послужил неудачный поход 1185 - 1187 г. новгород-северского князя Игоря и его брата Всеволода (потомков Олега Черниговского) на половцев.

«Слово о полку Игореве» - героическая иеснь о мужественной борьбе русских с половцами. Эта несравненная жемчужина древнерусской поэзии родилась в сердце неизвестного народного поэта, взволнованного бедствиями своей родины и проникнутого глубокой к ней любовью. Автор «Слова» осуждает княжеские междоусобицы, подрывающие мощь государства, истощающие силы народные. Скорбя о неудаче Игоря, и стараясь пробудить симпатии к печальной участи жителей северских княжеств, певец «Слова» обращается с пламенным призывом сплотить все русские силы ради общенародных интересов защиты родины; неведомый бард зовет отплатить половцам «за обиду сего времени, за землю русскую, за рапы Игоревы».

В этом призыве к защите родины и в горячей любви к земле Русской, выраженных с гениальным художественным мастерством, скрыта тайна неотразимого обаяния, которым доныне пленяет этот памятник древнерусского творчества.

Другим художественным, в полном смысле этого слова, произведений Киевского периода до нас не дошло, хотя они, несомненно, были, о чем свидетельствуют многочисленные намеки автора «Слова» (намеки на творчество Баяна) и общая направленность развития всей письменной литературы древней Руси.

Высокого уровня достигла в древней Руси материальная культура, ремесленное производство, архитектура, живопись. С конца X в. в Киеве и других городах Руси началось широкое строительство каменных и деревянных церквей, соборов, княжеских и боярских дворцов, крепостных сооружений, в которых наиболее полно отразились высокое мастерство и художественный вкус древнерусских строителей. В конце X в. Киев украсился великолепной Десятинной церковью. При Ярославе в древнерусской столице были воздвигнуты знаменитый Софийский храм и церкви Ирины и Георгия. Брат Ярослава Мстислав воздвиг собор Спаса в Чернигове и аналогичный ему собор в Тмутаракани. В середине XI в. свои «Софии» воздвигаются в Новгороде и Полоцке, строится Георгиевская церковь в Новгород-Юрьевском монастыре, Успенский собор - во Владимире, Спасо-преображенский собор - в Чернигове (XII в.) и ряд других церквей и соборов.

Немногое из того, что было создано зодчими древней Руси, сохранилось до нашего времени. Большое количество архитектурных памятников древней Руси погибло уже в XII в., во время татаро-монгольского нашествия. Но и те немногочисленные сооружения, которые дошли до нас, свидетельствует о зрелости и самобытности культуры древней Руси.

Наиболее замечательным памятником древнерусской архитектуры является Софийский храм в Киеве. Ярослав Мудрый, заложивший киевскую Софию, строил ее как соперницу известного Юстиниановского собора в Константинополе. Более чем за 900 лет своего существования Софийский собор Разрушался и вновь восстанавливался, искажался перестройками, так что внешний его облик ныне мало напоминает прежний. Нo внутреннее убранство и сохранившееся древнее устройство Софии позволяют составить представление о величии и великолепии этого храма. 13 своем плане София представляет собой четырехугольник, почти квадрат, все здание увенчано большим куполом на барабане, купол возвышается над средней частью собора, а над западной и восточной его частями высятся двенадцать глав. Внутренние помещения пышно украшены мозаикой и фресками, которые поражают искусной композицией и красочностью. Замечателен огромнейший образ богоматери, выполненный мозаикой на золотом фоне в верхней части полусферического свода главного алтаря. Фигура богоматери стоит на четырехугольном постаменте, который украшен жемчугом и драгоценными камнями. Наряду с религиозной тематикой есть изо­бражения и с бытовыми сюжетами. Одна фреска, например, изображает семью Ярослава Мудрого, которая с зажженными свечами в руках идет в торжественной процессии. Другие фрески изображают княжескую охоту, музыкантов и скоморохов.

Великолепны своими внешними формами и внутренней отделкой новгородская София, Софийский собор в Новгороде, Спасские Черниговский собор, церковь Михайловского златоверхого монастыря, церковь Кирилловского монастыря и особенно церковь Покрова Богородицы на Перли близ Боголюбова.

Из гражданских построек сохранились только остатки дворцовых палат в Боголюбове, Золотые ворота - во Владимире. Каменная крепость - в Ладоге, фундаменты княжеского каменного дворца - в Киеве. В Галицко-Волынском княжестве выдающимся памятником зодчества был храм Иоанна Златоуста в городе Холме, подробное описание которого сохранилось в Галицкой летописи.

Великолепные каменные храмы Киева, Новгорода, Суздаля воздвигались, как правило, в княжеских резиденциях и больших монастырях. Но наряду с этими храмами существовали деревянные церкви в селах и местечках. Таких деревянных церквей древности не дошло до нас ни одной, и мы судим о них по сохранившимся рисункам на иконах и по более поздним образцам. Древние зодчие, строившие из дерева, не были стеснены обязанностями подражания византийским образцам и могли свободно пользоваться приемами и принципами строительства, выработанными народом при построении жилищ, боярских хором, княжеских дворцов- Деревянная церковь - это четырехугольный сруб, ранее шести- или восьмиугольный сруб покрыт двух- или четырехскатной крышей с крестом или небольшой главкой наверху. Иногда на одном, среднем срубе, помещали другой, меньший, придавая величественность строению, пристраивали к церкви крытые крылья (паперть), пищевики и т. д.

Если каменный собор украшали фрески и мозаики, лепные фронтоны и великолепные литые двери, то украшением деревянных церквей служили поделки по дереву, хорошо знакомые русским плотникам-умельцам. Церкви покрывались чешуйчатой крышей, под ней различные подзоры, фронтоны в виде кокошников, фигурных решеток - все это было продуктом народной изобретательности.

Отход зодчего от византийских образцов храмо-строительства неизбежно приводил его к народной строительной традиции из дерева, и не случайно в более поздние времена каменное строительство церквей стало воспроизводить их Деревянные формы-образцы.

Изобразительное искусство древней Руси было представлено фресковой и мозаичной живописью, иконописью и книжной миниатюрой. Древнерусские мастера-живописцы владели в совершенстве техникой фресковой живописи, т. е. росписью стен водяными красками по свежей сырой штукатурке. Не менее совершенна была и техника мозаики. Древнерусские мастера выкладывали из разноцветного стекла (смальты) огромные но размерам и весьма совершенные по исполне­нию изображения.

Фресковая и мозаичная живопись была неотъемлемой частью храмовой архитектуры. Долгое время эта отрасль искусства имела на Руси почти исключительное назначение служить церкви и оставалась строго подчиненной ее уставам, не смея отступить от греческих канонов. Производимые живописцами изображения угодников, библейских сюжетов были в глазах народа не картинами, а скорее священными предметами, освященными - преданиями и традицией.

Древней Руси известен был и такой вид живописи, как иконопись. Имена наших древнейших иконописцев остались, неизвестными, за исключением одного - Киево-Печерского монаха Алимпия.

С распространением книги на Руси было связано появление книжной миниатюры, которая представляет собой яркие красочные иллюстрации. Древнейшие высокохудожественные миниатюры содержатся в «Остромировом евангелии» и «Изборнике Святослава».

Расцвета достигло в древнерусском государстве ремесленное производство, и в частности, художественное ремесло. Ювелирные изделия русских мастеров, украшенные эмалью, драгоценными камнями, жемчугом, тончайшей тканью и т. д. славились в государствах Восточной и Западной Европы.

Древнерусское государство в XI - XII вв. по своему культурному уровню ничуть не уступало другим передовым государствам того времени. Древнерусское государство было связано политическими и династическими интересами с крупными европейскими государствами и являлось могучей державой. В Европе со страной, именуемой Русью, считались все государства.

Лишь татаро-монгольское нашествие замедлило ее развитие, в том числе и культурное, и надолго определило в дальнейшем отставание от других стран.