– В ауле Ходота есть родник, около которого еще несколько лет назад оставляли кувшины, ведра со сметаной и молоком. Это был своеобразный холодильник, и никто никогда не брал чужого.
– В Унцукуле, Гергебиле, Хаджалмахах, Ицари, Вачи, Кванаде, Дюбеке, Шия, Гигатле потерянную вещь по сей день оставляют на видном месте. В селении Тидиб найденное приносят к роднику. В селении Урада рассказывали о том, как однажды тидибец забыл в их ауле хурджины. Два дня они оставались на том месте, где горец их оставил, и никто к ним не прикоснулся. На третий день хозяин хурджинов вернулся и забрал свою потерю.
– Раньше самой богатой невестой считалась та, которая приносила с собой большое количество медной посуды. А в селениях Зубутли, Инха, Кубачи, Цудахар, Тисси, Игали, Гдым, Хуна на девушке, у которой не было медной посуды, вообще не женились.
– В старину в селении Тлядал закрывали в доме вдову, называли ей любого человека (женатого или неженатого) из аула и предлагали выйти за него замуж. А если тот не соглашался, то именем Аллаха его обязывали жениться на ней.
– В селении Ванашимахи, по обычаю, родственники жениха на площади выпекали большое чуду и относили его родственникам невесты. Иногда размер чуду достигал в диаметре двух метров. У урахинцев в такое чуду помещали семь бараньих грудинок.
– В аулах Мекеги, Уркарах невесту, живущую по соседству, ведут в дом жениха в течение многих часов. Двигаются примерно так: невеста и все следующие за ней делают шаг вперед и образуют круг для танцев. Заканчиваются танцы, теперь двигаются уже не вперед, а назад. И так продолжается до самых петухов, то есть – до утра.
– По обычаю андийцев, во время сватовства вместе с другими подарками родственникам невесты вручали курдюки. Курдюк ценился выше мяса: он может храниться десятки лет.
– В селении Дусрах в давние времена существовал такой обычай: девушку, достигшую поры замужества, заточали в пещере, если она отказывалась выходить замуж, и держали до тех пор, пока не скажет, за кого выйдет.
– В селении Бурдуки девушку не выдавали замуж за парня, не умевшего угонять ханский скот.
– В Ашты в ночь на 25 июня девушки в праздничных одеждах с полными хурджинами припасов шли в местность Кар-бан-капу (на границе нынешнего Кулинского района). Утром девушек встречали юноши верхом на лошадях, поднимали их хурджины на лошадей, затем устраивали танцы, песни. По-видимому, этот обычай тесно связан с сельскохозяйственным календарем. Его дата (25 июня) близка к летнему солнцестоянию. Аналогичные празднества можно наблюдать и в других селениях Дагестана, а также за его пределами.
– В Ицари девушки, увидев человека из другого села, с шутками окружали его, затем всячески начинали донимать прохожего. Думая напугать озорниц, путник вытаскивал пистолет, но они обезоруживали его и начинали хлестать крапивой по оголенным местам. Следует отметить, что все эти «экзекуции» совершались безобидно, с шутками и смехом. Очевидно, обычай этот восходит ко временам матриархата, когда женщина полновластно распоряжалась в роде и держала власть в своих руках.
– В Хустиле ночью накануне свадьбы у невесты собираются девушки и приносят ей очески шерсти для набивки матраца, кур, яйца, кисеты и т. п. для подарка жениху. Весь этот обряд в ночь накануне свадьбы называется «кизляр геже» (т. е. «девичья ночь»).
– В Унцукуле использование садов и виноградников строго регламентировалось. Строго запрещалось раньше времени пробовать виноград. Если даже виноград пробовал сам владелец участка, его приравнивали к вору. Существовал даже обычай, по которому за такого «нарушителя» унцукульцы избегали выдавать замуж дочерей.
– В селе Гимры жених, выбравший себе невесту, должен заготовить для ее дома запас дров на целую зиму. Он должен сделать это сам или позвать на помощь друзей.
– В Харачи считалось позором для мужчины умереть естественной смертью (от старости или болезни). Настоящему мужчине следовало погибнуть или в бою, или от руки кровника. Не было другого аула в Дагестане, где кровомщение было бы столь распространено, как в Харачи. Тут даже родственники убивали родственников, т. е. кровная месть бытовала и внутри тухума.
– В pяде аулов имеются земли, которые носят странные названия – «пиpожные земли». Такие земли есть в аулах Дибгаши, Калкин, Гунакаpи, Бускpи и дpугих. На вопрос, почему эти земли назывались «пиpожными», старики отвечают, что до pеволюции здесь существовал такой обычай: молодежь одного села, собрав со всех домов муку, яйца и мясо, пекла большой пиpог и силами лучших бегунов относила его в соседнее село. Бегуны, доставив пиpог, должны были крикнуть: «Мы из нашего села, мы принесли вам пирог!» И в тот же миг должны были исчезнуть из селения. Молодежь этого селения гналась за бегунами, стаpаясь не выпустить их со своей теppитоpии. Если бегунов не смогли догнать, пpеследующие пpиглашали к себе всю молодежь того села, откуда пpинесли пиpог, устpаивали пиp и одаpяли победителей землей. Вот почему эти земли называются «пиpожными». Этот обычай, как говоpят стаpики, укpеплял дpужбу между аулами.
– В селе Мокок мать паpня с хуpджином со сдобным хлебом шла в дом девушки, котоpая по сеpдцу ее сыну. В доме невесты мать паpня вела pазговоp, в котоpом не касалась цели своего визита. Уходя, она вешала свой хуpджин на видное место. Чеpез 2-3 дня она вновь пpиходила в дом pодителей девушки и забиpала свой хуpджин. Если pодители девушки брали пpинесенный ею хлеб и взамен клали свой, они были согласны поpодниться. Если же хлеб оказывался целым, это означало отказ.
– В селе Муги при женитьбе записывали все пахотные и покосные земли за невестой. В случае развода мужчина лишался земель и дома.
– В Чохе своеобразным оберегом для невесты являлось зеркало, которое помещали под платьем в области груди. Оно было призвано отражать от невесты злых духов или колдовство, а наличие различных украшений усиливало свойства зеркала как оберега. Считалось большим несчастьем, если зеркало случайно разбивалось или трескалось, тогда все неприятности связывались с этим случаем.
– В селе Ругуджа невеста при входе в дом перешагивала через бронзовый котел, встречающие бросали на нее серебряные монеты, сахар, конфеты.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Сегодня мы посвящаем наш фестиваль славном и прекрасному краю - Дагестану. Дагестан - это родина более 100 равноправных народов. Многие из них с древних времен жили и живут в мире и согласии, никогда не ссорились между собой, никогда не давали себя в обиду. Это аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, русские, лакцы, табасаранцы, азербайджанцы, ногайцы, таты, чеченцы - акинцы, ритульцы, цахурцы, агульцы и др. - это лишь те народы, на чьих языках сегодня в Дагестане выходят книги, газеты, говорит радио, учатся дети.
Дружба между народами - самое дорогое и великое богатство, она построена и веками держится на прочной основе, имя которой - дагестанская культура - это опыт созидания дагестанских народов, который учит жить и трудиться, учит владеть древними языками, мудрыми народными профессиями, красотой родной речи, мелодиями и танцами, помогает дружить семьями, родами, аулами, учит соблюдать добрые традиции дагестанского гостеприимства, уважения человека, почитания старших. Культура Дагестана - это искусство народных умельцев, это стройность, гордость и верность горянок, это стойкость, мужество и доброта джигитов, это мудрость и находчивость аксакалов. Культура Дагестана - это слово и дело настоящего человека - настоящего дагестанца.
Дагестан, все, что люди мне дали
Я по чести с тобой разделю,
Я свои ордена и медали
На вершины твои приколю.
Посвящу тебе громкие гимны
И слова, превращенные в стих,
Только бурку лесов подари мне
И папаху вершин снеговых!
«Мой Дагестан»
Расул Гамзатов
«Кто мать родную не полюбит, не полюбит и Родину!»
«Каждая птица имеет свое гнездо»
«Человек без Родины - что соловей без песни» - говорят в народе.
Дагестан - это древнейшее название нашего родного края. Дагестан означает «Страна гор», «Даг-гора», «Стан» страна. Большая часть Дагестана расположена на северо-восточных склонах Большого кавказского хребта. Другая, малая часть раскинулась вдоль побережья Каспийского моря. У Дагестана добрые и отзывчивые соседи. На юге Дагестан граничит с братским Азербайджаном, на юго-западе с братской Грузией, на западе - с братской Чеченской Республикой. Северо-западным соседом Дагестана является братский Ставропольский край, а северным - братская Калмыкия.
«Близкий сосед лучше дальнего брата», - говорили отцы и деды.
Дагестан - большая страна, площадь ее занимает 50,3 тысячи квадратных километров. Это больше, чем площадь Армении, Эстонии, Молдовы и даже каждого их таких государств Европы, как Бельгия, Дания, Швейцария, Албания.
В Дагестане 41 сельский район и 3 районов в г.Махачкале - столице Дагестана: Акушинский район - центр аул Акуша, Ахтынский - центр Ахты, Бабаюртовский район - Бабаюрт, Ботлихский - Ботлих, Буйнакский - Буйнак и т.д. По количеству жителей самые большие селения Дагестана - это Бабаюрт, Карабудахкент, Касумкент.
Самый высокогорный аул Куруш находится на высоте 2465 м над уровнем моря.
Из этого района вышли I руководитель советского Дагестана Нажмудин Самурский; организатор сельского хозяйства Герой Соцтруда Сейфедин Кулиев; первый герой республики Калмыкия, прославленный овцевод Ханбуба Мирземетов, генерал Рамазан Джафаров.
Своими искусными мастерами особо известны аулы Кубачи, Унцукуль, Балхар, Гоцатль.
Родиной народных поэтов Дагестана Гамзаса Цадасы и Расула Гамзатова является аул Цада.
Ковровые фабрики находятся в селах Куруш, Микрах, Дылы, Батлаич, Капир, Хив, Карата, Орта-Стал.
Родина народного поэта Сулеймана Стальского Орта - Стал. Аул Аксай - аул виноградарей, отсюда родом писатель-просветитель Нухай Батырмурзаев, его сын революционер, поэт и драматург Зайналабид, поэт-этнограф Манай Алибеков, Алим-Паша Салаватов, Багаутдин Астемиров.
Аул Гимры - родина имамов Гази-Мухаммада и Шамиля, боровшихся за национальную независимость и свободу.
Прославленными учеными, врачами известны аулы Ахты, Чах, Ванашимахи. Кумух - родина первого дагестанского космонавта Муссы Манарова.
Общая земля, родственные языки, особый национальный характер, единая культура объединяют народы Дагестана. Свою культуру народы Дагестана называют «маданият» - в него входит все, что с древних времен до наших дней создали своими руками и умом народы Дагестана, добрые традиции дружного проживания, традиции братства, родства. Для обеспечения порядка и дисциплины среди людей народы Дагестана создали адаты (законы), кодекс человеческой горской чести, совести намус .
Дагестанские мудрецы считают днем рождения человека тот день, когда он совершил первое в жизни доброе дело.
Горец клянется: «Человеком родился - человеком умру!».
Правило горцев: «Продай поле и дом, потеряй все имущество, но не продавай и не теряй в себе человека».
Проклятие горцев: «Пусть не будет в вашем роду ни человека, ни коня».
Когда говорят о недостойном человеке, говорят: «Не тратьте на него слова. Он же не человек».
Если кто-то совершил промах, горцы обрывают рассказ: «Он человек, и этот поступок ему можно простить».
Об ауле, где нет порядка, где склочность, неряшливость, говорят: «Человека там нет».
Об ауле, где мир и порядок, горцы говорят: «Там есть человек».
Народы Дагестана ценят достоинства человека и осуждают его недостатки. Мудрость народная учит:
I. Первое достоинство человека - ум.
II. Второе достоинство человека - дружба.
III. Третье достоинство человека - совесть.
IV. Четвертое достоинство человека - хорошее воспитание.
V. Пятое достоинство человека - счастье.
Настоящий человек всегда стремится к достоинствам и борется с недостатками. Их высмеивают в народном фольклоре:
Ну и парень,
Смех и грех.
Ты - посмешище для всех.
Если встретишься с джигитом,
Сходен ты с котом побитым.
Встретится тебе герой,
Ты как мышь перед горой.
Только в споре с хилой бабой
Ты могучий, а не слабый.
Если пред тобой калека,
Ты похож на человека.
Аварская сказка
Ответ старика
Однажды путник увидел, как белоголовый старик сажал ореховое дерево. Путник поздоровался и спросил:
Сколько тебе лет, старик?
Восемьдесят.
А через сколько лет можно будет есть орехи с этого дерева?
Через сорок - ответил старик.
Путник усмехнулся:
Неужели ты надеешься, старик, прожить еще сорок лет и насладиться плодами своего дерева?
Старик ответил:
Я насладился плодами деревьев, которые сажали отцы и деды. Плодами моего труда пусть наслаждаются дети и внуки.
Посрамленный путник не нашел, что ответить. Он опустил глаза и пошел прочь.
Гамзат Цадаса
Учили деды в старину
Ты не поддакивай вруну
А иначе тебе придется
С ним разделить его вину.
Оказывая помощь - не хвались
И не стремись о ней напомнить другу,
Но забывать при этом стерегись
Оказанную им тебе услугу.
Размолвки до вражды не доводи
Обидчивость - дурная привереда
При встрече словом «Здравствуй» устыди
Непоздоровавшегося друга.
Не наноси товарищу вреда
Не ставь ему подножку никогда
Кто друга предает тщеславья ради,
Тот сокращает сам свои года.
Такого друга заведи
Чтобы в левой стороне груди
Хранил бы верность этот человек,
Став правою рукою твоей навек.
Языков в Дагестане великое множество, но есть одно слово, которое является спутником человека, символом его жизни. Это - имя человека.
Имя - это самый дорогой и первый подарок, который получает человек от своих родителей, они желали, чтобы имя помогло младенцу стать настоящим человеком.
У народов Дагестана есть традиции встречать новорожденных всей семьей, всей родней, всем аулом. Если родился мальчик - стреляют из ружей всем аулом. Советы родителям дают старожилы рода, аула вспоминают имена добрых предков, славных тружеников, воинов, джигитов, кунаков, друзей.
Прежде всего, дается имя покойного деда, прадеда, бабушки и прабабушки. Выбирают имя, которое станет для всего рода символом чести и совести, мужества и стойкости, символом красоты и изящества.
У мальчиков имена учат быть мудрыми и образованными. Магомед (в честь пророка), Али, Гасан, Гусейн, Ахмед, Ибрагим (Авраам), Исмаил, Нух (Ной), Юсуф, Иса, бесстрашные как герой-полковник Магомед Гаджиев, мужественными, как генерал-полковник Магомед Танкаев.
Две вещи должен беречь каждый горец: папаху и имя.
К имени человека - большого поэта, мыслителя, государственного деятеля, прославившего аул, республику, все Отечество, народ с уважением добавляет название села, аула, где он родился. Например: Гамзат Цадаса, Сулейман Стальский, Али-Гъажи Акушинский.
Имена начинателей получают благородные поступки, большие и малые события, например: Танец Шамиля, Сабля Шамиля, беседка Шамиля, школа борьбы Али Алиева, приз Али Алиева (олимпийский чемпион по вольной борьбе), схватка Алиева, танец Хочбара, меч Шарвели, песни Махмуда, посох Гамзата, чугун Сулеймана, музыка Мурада (Кажлаева), журавли Расула (Гамзатова), спектакли Барият (Мурадовой).
«Доброе имя - лучшее сокровище», - говорят народы Дагестана.
У народов Дагестана есть традиции обращения к старшему.
К сверстнику или ровеснику, к мальчику, юноше обращаются словом «брат»: по-аварски «вац», по-даргински «удзи», по-кумыкски «къардаш», по-лезгински «стха», у лакцев «уссу»
К девочке или девушке обращаются словом «сестра»: аварцы - «яаца», даргинцы - «рудзи», лезгинцы - «вах», лакцы - «ссу».
К старшим обращаются со словом «отец»: по-аварски - эмен, по-даргински - дудеш, ада, кумыки - ата, по лакски - «ппу».
Со словом «мать» к женщинам: аварцы - эбел, даргинцы - аба, кумыкцы - анна, лезгинцы - диде, лакцы - «нину».
Дагестанские правила приветствия
По дагестанскому народному этикету принято приветствовать так:
Приветствовать нужно четко и ясно;
Мужчина первым должен приветствовать женщину;
Всадник (кто едет на транспорте) приветствует пешего;
Входящий должен приветствовать присутствующих;
Пришедший первым приветствует собравшихся;
Приходящий приветствует сидящих;
Спускающийся вниз (с гор, с лестницы) приветствует поднимающегося вверх;
Свободный приветствует занятого делом;
Порожний приветствует груженого;
Здоровый приветствует больного;
Сильный приветствует слабого;
Хозяин приветствует гостя;
Гость приветствует стоящих на годекане;
Приехавший на побывку посещает и приветствует пожилых и престарелых рода, старожилов аула;
Уходящий первым прощается с остающимися.
В Дагестане здороваться надо обязательно, даже если человека видишь впервые, а тружеников принято приветствовать и желать им успехов в труде и благополучия.
Народы Дагестана имеют благопожелания на все случаи жизни. Самое частое, необходимое пожелание еде: перед тем, как прикоснуться к еде, говорят: «Бисмиллахи рахмани рахим» (Во имя Аллаха Милостивого и милосердного!).
Фазу Алиева - народная поэтесса Дагестана
Желаю дому твоему
Коль землю - то под пашню,
Коль весточку - то добрую,
Коль дерево - плодовое,
Коль дождя - то сильного,
Коль дочку - то красивую,
Коли цветка - пахучего,
Коль сына - то могучего,
Коль друга - друга лучшего.
Родителям желают вырастить здоровых и добрых детей. Детям желают, чтобы они сами выросли благодарными людьми, могли ценить своих родителей, свой род.
Старшие желают детям: «Счастлив будь!», «Долголетним будь!», «Да полюбит тебя Аллах!», «Да здравствуют твои родители!», «Вырасти тебе умником и молодцом!», «Да вырастешь ты большим и здоровым!».
Дагестанцы говорят: «Добро добром отплатишь - молодец, зло добром отплатишь - ты мудрец». Желая человеку блага, принято учитывать его возраст, его состояние, условия его труда и отдыха. Главное, пожелания знать и произносить на родном языке. За любую услугу надо благодарить: «Баркалла!» или «Чохсайум!», или еще сердечнее: «Нужее (дуе) кiудият баркалла!»
Человек должен признавать свои ошибки и извиняться: «Извините, пожалуйста!», «Простите ради бога!», «Будьте милосердны!».
Человек рождается, растет, взрослеет в семье. У народов Дагестана принято создавать надежные семьи.
Семья у аварцев называется «хъизан», у даргинцев - «кульпат», у кумыков - «хизан», «кюльпет», у лезгин - «хизан», «килфет», а лакцев - «килфат».
Слово «очаг» говорит о семейной дружбе и сплоченности. Семья - это домашняя школа, где обучают человека человечности.
В семье человек узнает свой пол, свой возраст, свое место среди людей, свои права и обязанности. Семья учит различать добро и зло, красоту и пошлость, порядок и беспорядок, мудрость и глупость, силу и слабость.
Семья учит видеть мир глазами родителей, уважать младших, почитать старших, мужчину и женщину, товарища, друга, соседа, гостя. Семья учит дружить по-братски, помогать, трудиться, радоваться жизни, сочувствовать по-человечески.
«Кто семью свою ценит, тот оценит и свой род, и аул, и свой народ».
«Кто семью бережет, тот и село сбережет».
Благополучие человека зависит от семьи, а благополучие семьи зависит от человека.
Что заставляет человека любить свою семью?
И младшему, и старшему члену семьи нужно знать и выполнять свои семейные обязанности. Для мальчика - это обязанности сына перед родителями. Для девочки - это обязанности дочери перед отцом с матерью.
Мать - единственный человек, который дает нам свое грудное молоко, кормит, пеленает, купает, одевает, ласкает, благословляет нас на добрые поступки.
«Ласка матери до камня доходит».
«Грудь матери - колыбель для сына».
«Любовь матери - на расстоянии греет».
«У ребенка палец болит - у матери сердце болит».
«Всю жизнь день и ночь трудись - труд матери не возместишь».
Именем матери человек дает клятву: «Клянусь матерью!»
Мать - это символ чести, совести, доброты и благополучия.
Любовь к матери - самая святая любовь человека.
Мало только любить мать. Ее нужно беречь, ее нужно ценить, ею нужно гордиться, у нее нужно учиться.
Дочери, по традиции народов Дагестана, с малых лет обязаны помогать матери: делать уборку в доме, нянчить младших братьев и сестер, стирать одежду, выпекать хлеб, готовить пищу, носить с родника воду. В аулах и селах девочки пропалывают огород, помогают в жатве хлеба, в уходе за домашними животными, птицей, учатся шить, вышивать, вязать, ткать ковры и др.
«Дочке десять лет - матери дела нет», - говорят в Дагестане.
Дочь - продолжение матери, а вот сын - это продолжение рода.
Мать дома или нет матери дома - дочь и сестра - хозяйка дома, сестра готовит пищу, кормит семью, стирает белье, одевает, обувает младших братьев, доит коров, следит за чистотой.
«Чем совсем не иметь сестру, лучше иметь слепую», - поучает мудрость народов Дагестана.
Ответ мудреца
Три женщины брали воду в колодце. К ним подошли сыновья. Один поцеловал свою мать и побежал, напевая, дальше. Второй спросил: «Ты не устала?» и побежал догонять товарища.
Третий молча взял ведра у своей матери и понес их в дом.
Мимо проходил седобородый аксакал.
Скажите, мудрец, - спросили матери. - Чей сын самый красивый и умный?
О, женщины, здесь был только один сын, - ответил мудрец.
Отец в семье - это мужская твердость, принципиальность, строгость, требовательность, организованность, мужество, стойкость, отвага.
Отец и только отец - глава семьи. Так принято у народов Дагестана. Отец заботится о своей семье, отвечает за порядок в домашнем хозяйстве.
Отец обеспечивает семью продуктами питания, одеждой. Он уберегает семью от дурных поступков, показывает пример мужского благородства, трудолюбия, дружбы и добрососедства. Сын в дагестанской семье - первый помощник отца. Сын учится у отца мужскому ремеслу, мужской твердости.
Нет отца в доме - сын заменяет его, сын заботится о семье, о домашнем хозяйстве. Сын свято оберегает дело отца, честь отца. От слова «отец» образованы святые слова «отчизна», «отечество».
«Кто не ценит родного отца, тот Отчизну не ценит».
«Кто отца родного уважает, тот Родину почитает».
«Что сделаешь для отца, то сделают для тебя твои дети».
«Сын - памятник отцу», - учат народные дагестанские пословицы.
Дагестанская семья держится на добрых традициях человечности.
Самой главной из них - уважение родителей, дети всегда должны быть внимательны к родителям и старшим.
Например, отец приходит с работы, сын берет у него из рук ношу, приносит воду, поливает на руки, подает мыло, полотенце.
За столом принято первым подавать чай и еду сначала дедушке, потом отцу, потом остальным по старшинству. Садиться не раньше, чем сядут старшие, пропускают в дом сначала старших. Младший должен открыть дверь и придерживать ее, пока пройдут старшие или гости. Дети должны показать свою воспитанность без подсказки родителей.
При старших нельзя держать руки в карманах, стоять полусогнутым, нельзя сидеть, развалившись, чесать затылок, нос, ухо, курить, жевать, пить спиртное, подпирать щеку или лоб рукой.
Сыну перед отцом не принято без приглашения сесть, нельзя громко говорить и смеяться.
На вопросы старших дети отвечают скромно, кратко, почтительно.
Только при соблюдении этих правил дети в Дагестане считаются воспитанными.
«Сам не знаешь - знающих слушай».
Традиция человечности дагестанской семьи - это традиция гостеприимства. Познакомимся с правилами гостеприимства.
Увидев гостя, хозяин выходит навстречу, приветствуя словами: «Добро пожаловать! К добру будет Ваш приезд!».
Всаднику, старшему по возрасту, помогают слезть с коня, выйти из машины, поддерживают ношу, помогают отнести в дом, помогают снять одежду, снаряжение. Гостя приглашают в кунацкую комнату, сажают на почетное место. Хозяин садится рядом, спрашивает о здоровье, о состоянии его духа, о родственниках и близких, об общих знакомых, потом спрашивает о новостях. Стол для гостей накрывают быстро лучшей едой из того, что есть в доме. Перед едой предлагают гостю помыть руки. Сажают на почетное место. Хозяева следят, чтобы гость съел как можно больше и лучше. Нельзя съесть свою порцию раньше гостя. Постель для гостя готовят в спокойной уединенной комнате, пожелав «Спокойной ночи!».
Гостя, покидающего дом, хорошо и сытно кормят, помогают умыться, одеться, сесть на коня. Провожают до края аула, за ворота дома. Расставаясь, желают: «Счастливого пути! Всяческих благ!». Настоятельно просят заходить еще.
«Подбодряй семью, радуй друга, будь ласков с родителями, уживчив с соседями и приветлив к гостю».
Трусоватого мужчину
Если встретишь где-нибудь
Знай, что он не дагестанец
Не из Дага держит путь.
Дагестанские мужчины
Мелкой дрожью не дрожат
Своей доблестью и честью
Больше жизни дорожат!
Наши девушки стыдливы
Ходят плавно как луна
След в пыли не остается
И походка не слышна.
Если в дом нагрянут гости,
А хозяева при том
Чешут сонные затылки
Улыбаются с трудом
Знай, они не дагестанцы
Не из Дага их родня
В Дагестане жить не станет
Их семейка и полдня!
Пусть придет хоть вся планет
В очаге у нас огонь
Никогда не охладеет
Для гостей его ладонь.
Знай же, друг, что это пламя
Выражает существо.
Дагестанцы, дагестанки,
Дагестана моего.
Расул Гамзатов
Фазу Алиева
Законы гор
В горах моих родных
Не писаны законы
Во все века
Никто их не писал
Никто из них томов
Не составлял -
Натуры горцев
К этому не склонны
Но если в очаге
У одного лишь горца
Еще хранится
Искорка огня,
Она из ночи в ночь
День изо дня
Из очага в очаг передается
И если в сундуке
У одного лишь горца
Еще хранится горсточка муки,
Ее на все хватает очаги,
И в каждом доме
Свежий хлеб печется.
И если юношу
В дорогу провожают
А проводу выходит весь аул.
А если кто в ауле захворает
Покоя не находит весь аул.
Тухум у дагестанцев - это значит род, родня. По традиции каждый дагестанец, каждая семья в Дагестане относится к какому-нибудь тухуму. Дагестанский аул имеет несколько кварталов мяхм. В каждом мяхме живут вместе несколько тухимов.
Где бы ни жили дагестанцы, они помнят и заботятся о своем тухуме, родном ауле. Тухум защищает и человека и его семью от дурных влияний, в нем ребенок узнает своих родных и близких: двоюродных, троюродных братьев и сестер, старожилов, кунаков рода и многое другое. Каждый тухум имеет свое название и фамилию основателя - прадеда или прапрадеда.
Главой тухума считается старший в роду. Или, с согласия самого старшего, главой тухума избирают самого мудрого, образованного, мужественного, энергичного, красноречивого и хлебосольного человека.
Младшие члены тухма обязаны советоваться со старшими, выполнять их поручения, пожелания. По дагестанским традициям, о порядочности, искренности, о воспитанности ребенка можно узнать по его отношению к своему тухуму.
«Кто любит свой род, тот любит и народ», - учит народная поговорка.
Традиции тухума:
I. Традиция тухума дружно и рядом строить дома.
II. Традиция тухума вместе пасти личный скот.
III. Традиция тухума дружно приходить на помощь сельчанам. Она помогает быть добрыми, отзывчивыми, милосердными людьми.
IV. Традиции тухума заботиться о престарелых людях рода учит уважать старожилов, ценить мудрость и знания, учит сочувствовать чужой беде.
V. Традиция тухума сообща обсуждать помогает вовремя понять и различать хорошие и плохие качества человека.
VI. Традиция тухума хоронить умерших рядом с родовыми могилами учит заботиться о святых местах.
Поэтому при встрече в Дагестане в первую очередь задают вопрос: «Из какого ты аула?», «Из какого ты тухума?»
Честь тухума держится на ежедневных добрых делах, справедливых поступках, трудолюбии, миролюбии, мужестве, отваге всех членов рода.
Самой крепкой формой сближения людей в Дагестане является джамаат - жители одного населенного пункта. Сила джамаата в единстве, помощи, взаимоподдержке его тухумов.
В джамаате не бывает ничейных или беспомощных детей. Сироты усыновляются близкими родственниками, другими тухумами кунаками семьи и рода. Эти дети - полнокровные члены тухума. Традиция усыновления - добрая традиция дагестанского джамаата.
У джамаата общий годекан - специальное место в ауле, где собирается мужское население. Аксакалы на почетных местах, подальше молодежь. Младшие слушают старших. Нельзя курить, сквернословить, нельзя плохо говорить об отсутствующих, нельзя унижать слабых и младших.
Если один работает и нуждается в помощи, другие должны ему помочь советом или делом. Традиции взаимопомощи тоже имеют свои правила, которые знает каждый маленький дагестанец.
1. На помощь надо приходить вовремя и со всеми.
2. Работу начинают и заканчивают по знаку старшего.
3. Помогая, не уступают другим в труде и старании, и отдыхать, радоваться, веселиться нужно вместе.
4. Закончив работу, нельзя хвалить себя.
5. Никогда нельзя напоминать человеку об оказанной ему помощи.
«Сделал добро - забудь, получив добро - помни всю жизнь».
«Кто добро знает и понимает, тот его никогда не забудет».
Помогают детям-сиротам, семьям, оставшимся без кормильца, семьям, оставшимся без крова. Помогают семье, где намечается свадьба. Срочно помогают семье, где случилось горе. В такой день принято забыть все обиды, вражду, выражают сочувствие, проявляют благородство.
Подобные документы
Традиции празднования Рождества в России, масленичные и купальские обряды. Свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых. Особенности национальной русской кухни. Влияние христианства на обычаи и традиции русского народа.
реферат , добавлен 03.02.2015
Cемейные обычаи и обряды как неотъемлемая часть культуры и быта этноса. Особенности башкирского свадебного обряда: подготовка калыма, приданого, помолвка, сватовство. Рождение ребенка, праздник колыбели. Погребально-поминальные традиции; влияние ислама.
реферат , добавлен 17.12.2010
Краткая история развития Норвегии. Жизнь и традиции. Материальная культура, семейная и общественная жизнь, спорт и туризм в Норвегии. Средний брачный возраст у мужчин и у женщин. Народная норвежская одежда. Праздники, отмечаемые в современной Норвегии.
курсовая работа , добавлен 11.01.2016
Рассмотрение этнодемографических и этносоциологических характеристик даргинцев: особенности менталитета, этапы этнического развития. Характеристика религиозных законов дагестанского народа. Анализ основных занятий даргинцев: земледелия, скотоводства.
курсовая работа , добавлен 22.12.2012
Основные этапы формирования греческого населения на Кавказе, демографическая характеристика. Численность греческого населения на Кавказе по данным переписи 1979 г. Бытовая культура: традиции и современность. Хозяйственные традиции, материальная культура.
статья , добавлен 25.04.2010
Традиционный тип сельского поселения коренных народов ЮАР, их обычаи, культура. Обрядовые, ритуальные танцы шаманов, сказания и легенды. Красота по-африкански, женщины и мужчины племени Мурси. Свадебные и похоронные традиции и церемонии, функции масок.
презентация , добавлен 05.11.2014
Общие взгляды евреев на воспитание. Направления воспитания и обучения: умственное, моральное (духовное), физическое, трудовое, эстетическое. Гендерные и возрастные особенности воспитательного процесса. Воспитательные традиции и обычаи еврейского народа.
презентация , добавлен 05.11.2014
Свадебные традиции и обычаи сибирских немцев. Опрос жителей села Карповка (представителей немецкой национальности). Порядок свадебной церемонии, праздничный стол и символы. Приметы и суеверия, связанные с днем свадьбы. Основные свадебные аксессуары.
реферат , добавлен 04.06.2011
Поселение болгар на территории Буджака. Болгары и гагаузы в Бородинской битве 1806-1812 гг. Обряды и традиции болгар. Сватовство как конкретное действие перед свадьбой. Основные свадебные традиции. Экономическая жизнь, образование, культура села Табаки.
курсовая работа , добавлен 14.02.2011
Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека. Ритуалы свадебной церемонии как эстетическая основа интеллекта. Начало семейной жизни. Праздники, связанные с рождением и развитием ребенка. Происхождение юрты, казахская национальная одежда.
города-курорта Железноводска Ставропольского края
Номинация: «Традиции народов России»
Сегодня, когда жизненные ценности изменили свои критерии, возможно, многие просят, чтобы ребенок стал большим начальником или богатым бизнесменом. Но всем хочется напомнить, что основой подлинного счастья в обоих мирах является вера и набожность человека и воспитывать эти главные качества необходимо с самого раннего возраста.
Благопожелания родителей рисуют будущий образ идеала человека. В них мы видим, каким должен быть человек, к чему он должен стремиться, чего добиваться.
С помощью Аллагьа народ верит в благополучие, удачу и в то, что сбудутся их пожелания. Ведь вершителем благопожеланий является Милостивый Аллагь, и народ верит в то, что Он поможет им.
Современную дагестанскую кухню однозначно охарактеризовать невозможно. Многие блюда, которые ранее вообще не употреблялись или готовились лишь в дни торжеств, сейчас вошли в повседневное меню каждой семьи.
Блюда, бытующие в каждом отдельно взятом районе Дагестана, несут на себе особый колорит. К примеру, в каждом национальном районе готовят хинкал, который подается как первое или второе блюдо, но всегда можно определить, каково его происхождение. Распространенными блюдами считаются «курзе», «чуду», которые готовят из разных трав, творога, овощей, яиц, и гурманы, понимающие толк в дагестанской кухне, никогда не ошибутся, какой национальности повар готовил это блюдо.
Дагестан - многонациональная республика. У каждой из ее народностей сложилась своя кухня. В то же время эти кухни имеют много общего: сочетание растительных и животных продуктов, сравнительно несложное приготовление, высокие вкусовые качества блюд.
Все первые и вторые блюда в основном готовят из баранины, говядины. Часто используют субпродукты - кишки, рубец, сердце, печень, легкие.
Очень популярны в дагестанской кухне блюда из пшеничной и кукурузной муки
Блюдо хинкал - это изделие из крутого теста в виде ромбиков, ушек, клецек. Способов приготовления хинкала в Дагестане много. Подается он как первое и как второе блюдо.
Самыми распространенными блюдами считаются курзе (вид крупных пельменей) и чуду (пироги). Курзе готовят из различных трав, творога с тыквой и яйцом, мясом, пассерованным репчатым луком.
Пироги чуду из пресного теста также готовят с различными начинками.
Вторые блюда как таковые обычно не готовят, вместо них подают чуду, курзе и т.д.
Для блюд национальной кухни широко используют фасоль, чечевицу, горох, а также травы - крапиву, кресс-салат, лебеду и др. Зелень к блюдам подают в Дагестане к обеду и к ужину.
Дагестанская кухня богата и сладкими блюдами, напитками. Особое лакомство - халва (мучная, из орехов).
Народный быт и национальное искусство
Дагестан справедливо называют заповедником народных художественных промыслов, краем замечательных мастеров. Здесь издавна получили широкое и повсеместное развитие самые различные виды ремесел - художественная обработка металла, резьба по камню и дереву, гончарное производство, ковроделие, обработка кости, узорное вязание и золотошвейное дело. В экономике горного края в прошлом эти виды ремесел играли и ныне продолжают играть очень важную роль. Нигде в нашей стране народные художественные промыслы не приобрели такого большого значения в экономике и духовной жизни народа, не носили столь массового характера, как в горном Дагестане .
Зародившись еще в глубокой древности и пройдя ряд этапов своего развития и совершенствования, народные промыслы стали составной и неотъемлемой частью традиционной национальной художественной культуры Дагестана.
Еще в эпоху Средневековья в Дагестане сложились крупные специализированные центры по производству тех или иных видов изделий художественного ремесла, находивших широкий сбыт по всему горному краю и далеко за его пределами. Среди них выделялись по степени развития и уровню совершенства изготовляемых изделий села Кубачи, Кумух, Гоцатль, Унцукуль, Балхар, Сулевкент, Ахты, Микрах, Хив, Хучни и город Дербент.
Ковры ручной работы являлись самыми ценными предметами в дагестанском доме. Ковер среднего размера мог быть обменен за пару лошадей или несколько голов крупного рогатого скота. За деньги, вырученные от продажи ковра, дагестанская семья могла обеспечить себя всем необходимым на полгода вперед. В приданом дагестанской невесты обязательно были ковры и сумахи, а, например, у табасаран хотя бы один из ковров должен был быть соткан самой невестой. С приходом советской власти и организацией артелей, ковроделие в Дагестане получило благоприятную почву для своего развития. Эти предприятия создавались путем объединения мастериц-одиночек, которые обучали своему мастерству молодежь. Так же были созданы промышленные предприятия по переработке шерсти.
Искусство резьбы по камню - искусство народное, органично существовавшее и развивавшееся в русле богатого декоративного - прикладного искусства Дагестана, составляя достаточно глубокий пласт в истории народного искусства. Памятники камнерезного искусства разбросаны по всему Дагестану и составляют, как и в прошлые века, неотъемлемую часть быта и жизнедеятельности горца.
Всего на сегодня насчитывается около 550 каменных кубачинских рельефов. Многие из них хранятся в крупнейших музеях мира (Метрополитен -Музей, Лувр, Эрмитаж), зарубежных частных коллекциях и музеях Дагестана (ДМИИ и ДГОМ). Часть камней сохранилась в самом Кубачи .
Резное дерево
Обработка дерева у народов Дагестана является одним из самых древних видов ремесленного производства. Широкое распространение лесов, богатое разнообразие пород древесины (дуб, граб, бук, орех, береза, сосна, тополь и др.), податливость самого материала обработке издавна способствовали применению деревянных изделий в быту дагестанцев и деревянных конструкций в архитектуре их жилища. Искусство художественной обработки дерева в течение нескольких тысячелетий было органически связано с повседневной жизнью дагестанцев. Различные свойства древесины использовались народными мастерами и в технологических, и в декоративных целях.
Ковроделие , наряду с ювелирным и гончарным искусством, является традиционным национальным промыслом многих народов Дагестана. Наибольшее развитие ковроткачество получило в Южном Дагестане, что, скорее всего, обусловлено географической близостью к одному из основных центров мирового коврового искусства - Персии.
С принятием ислама и распространением арабской письменности отдельные представители дагестанские мастера получили возможность приобщаться к достижениям восточной культуры.
Первые упоминания о дагестанских коврах встречаются еще у Геродота. Говорят, что по готовому изделию пропускали табун лошадей, выжигали под солнцем и держали в воде. Так проверяли их качество. Мастерство ручного изготовления дагестанского ковра передавалось из поколения в поколение, от матери к дочери, при этом, оттачивались навыки и совершенствовались узоры и композиции орнамента.
Искусство ковроткачества началось более чем две с половиной тысячи лет назад. Самый древний из ковров, дошедших до нас, был соткан предположительно более двух тысяч лет назад! Плотное ворсовое полотно с изображением оленей, птиц и коней было найдено во время раскопок царского могильного кургана в 1949 году. Эта находка свидетельствует об уникальном факте: спустя столетия классическая техника ручного плетения ковров не претерпела никаких изменений! Сегодня этот шедевр веков украшает коллекцию Эрмитажа. Да, именно «шедевр веков», ведь ковроткачество – древнейшее искусство, которое своими корнями уходит на Древний Восток.
Изначально ковер выполнял исключительно практические функции: восточные кочевники придумали ткать теплые полотна, чтобы иметь возможность быстро создать дом. Тогдашние рукотворные ковры служили для защиты жилища от ветра и песка, позволяли быстро разгородить помещение. Постепенно человек начал отходить от примитивной философии «тепло и сухо» - ему захотелось, чтобы было еще и красиво, изысканно, а главное – ни как у всех. Для Востока ковер – это и мебель, и обои, и знак достатка. Уровень благосостояния человека на Древнем Востоке определяли по качеству имеющихся в его доме ковров. В богатом доме всегда должно быть много ковров, причем самого высокого качества.
Рисунок ковров ручной работы никогда не бывает случайным. В выборе и расположении определенных элементов узора стоят вековые традиции, талант и замысел мастера. В каждом орнаменте зашифрован определенный смысл. В угловатых ромбовидных цветах и листьях с зазубренными краями, в тонкой ювелирной вязи , в мозаичном узоре можно прочесть пословицы, легенды, пожелания будущему владельцу
Ковроделие в Дагестане возникло как форма трудовой деятельности, но со временем превратилось в один из ярких видов декоративно-прикладного искусства Дагестана.
Богатое наследие народного искусства, основанное на вековых традициях, является неотъемлемой частью этнохудожественной культуры народов Дагестана. Произведения народных мастеров отражают опыт народа, его мировоззрение, мировосприятие и сохраняют непрерывную связь поколений. Изделия народных художественных промыслов Дагестана прошлого и современности являются свидетелями большого трудолюбия, тонкого чувства красоты и художественного дарования дагестанских народов.
Да будет мир над цепью гор,
Да не коснется зло родного края.
Так, заклиная, ты ткала ковер
За нитью нить в раздумье выбирая
В узор вплетались горы и снега,
Крик журавлей и облачные перья,
Цветущие альпийские луга,
Старинные преданья и поверья.
И расцветал ковер к цветку цветок,
Как Дагестан родной в разгаре лета.
За нитью нить, так из прекрасных строк
Рождается творение поэта.
Самым впечатляемым из обычаев дагестанцев у людей, которые посетили Дагестан это их обычай гостеприимства. У дагестанского народа существует пословица: "Да не придет такой день, чтобы в дом не пришел гость". Поскольку каждый из них считает за честь принять достойно гостя в любое время суток. Издавна у дагестанцев существует обычай, когда все члены семьи садились пообедать или поужинать, отделяли порцию для запоздалого гостя. Неписаным обычаем для горцев является то, что гость ни в чем не должен нуждаться. Также для запоздалого гостя они держали шубы, вдруг если тот промокнет. Существовал обычай у багулалцев, по которому у приезжего не спрашивать ни о чем, а по истечению 3-х дней с приезжим разговаривали как с членом их семьи. Горец при уходе гостя из дома давал в хурджины сытую еду и какой-нибудь подарок, чтобы гость в пути не проголодался.
Дагестанци воспитывают свое подрастающее поколение строго по заветам предков, быть честными и правдивыми.
Недалеко от аула Ходот есть родник с холодной водой. Возле которого всегда много стоит бедонов, ведер, кувшинов, для которых этот родник служит своего рода холодильником, а собственникам этих бидонов, ведер и кувшинов не стоит переживать за их сохранность и сохранность содержимого, поскольку никто к ним не притронется.
Также дагестанские жители могут повесить тушу мяса на дереве около проезжей части, на которой будет прикреплен листок бумаги с весом и ценой на мясе. А купившие это мясо могут положить деньги за мясо возле дерева.
Самой богатой невестой считалась та, которая приносила с собой много посуды из меди, а в селениях Зубутли, Инха, Кубачи, Цудахар, Тисси, Игали, Гдым, Хуна на девушке у которой не было медной посуды вообще не женились.
В старину в Тлядал старики аула закрывали в доме вдову, называли ей имя любого мужчины (будь он женат или же нет) из аула и предлагали выйти за него замуж, если этот мужчина отказывался, его обязывали жениться на ней. В ауле Тандо, если женщина родила ребенка от мужчины, который не состоял с ней в браке, то ее сажали на ишака задом наперед и водили по всему селению. Это делалось для того чтобы над ней насмехались и оскорбляли.
Для горцев святым идеалом служит достоинство родителей и кровно-родственные тухумные связи. Пред отцом преклоняется мать и дети. Детям давалось имя отца. Развод по инициативе жены у них считается позором и унижением для мужа. В семейный этикет входит уважение и оказание почета отцу. Никакое наказание или убийство не может быть в присутствии женщины. Мужья бережно относятся к своим женам и не допускают к грубой и тяжелой работе.
Альбина Ибремова
Культура традиций народов Дагестана. Лезгины. Статья
КУЛЬТУРА ТРАДИЦИЙ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА . ЛЕЗГИНЫ
Дагестанская народная педагогика-это часть огромного педагогического опыта, выработанного на протяжении тысячелетия народами , населяющими нашу многонациональную республику. За много веков своего существования народности Дагестана накопили богатый опыт воспитания, подрастающих поколений создали великолепные обычаи, традиции , в которых аккумулирован созидательный творческий опыт масс, а так же формы, методы и приемы воспитании человека.
«Будь человеком!» -такое короткое, но весьма емкое требование выдвигают перед ребенком, как только он начинает понимать. Под словом «человек» горцы подразумевают образцового носителя определенного кодекса морали и этики поведения в обществе.
Это представление человека гор о чести, о человеческом призвании, об обязанностях перед отцом и матерью, родом, аулом,народом . В народной педагогике существует целый комплекс правил добропорядочности человека, сформирован статус порядочной личности семьи, рода, джамаата, народа . Игнорирование человеком хотя бы одного из этих правил влечет за собой потерю уважения к нему как личности.
Слово «человек» у дагестанцев составляет корень таких нравственных понятий как «гуманность» , «порядочность» , «человечность» . Этим самым народ как бы заложил стержневую основу народной педагогики , гордое имя «человек» сделал ключом воспитательного процесса. Очень удачно выразил методику такого воспитания народный поэт Дагестана Расул Гамзатов :
Горец клянется : «Человеком родился – человеком умру!» ;
Хвала горца : «Таких людей больше нет. Он был человеком» ;
Как бы объединив важнейшие педагогические требования к человеку, народ назвал их «Законом гор» . Закон требует человеческой верности родине и народу ;
«Пусть мать лучше умрет, чем родить труса. Храбрец умирает раз, а трус тысячи раз. Лучше слепота, чем бесчестие» - гласят народные изречения .
«Знания, полученные в детскую пору – высеченное на камне изображение» , - говорят дагестанцы . Поэтому начинают трудовое воспитание очень рано, когда примерно 3 года. Именно в этом возрасте у детей проявляются первые трудовые стремления : одни, повторяя действия взрослых стремятся подмести, вымыть посуду, накрыть стол, другие желая смастерить задуманное, тянутся к отцовским инструментам : ножовке, молотку и т. д.
Значительное воздействие на создание детей раннего возрасту, оказывает положительный энтузиазм родителей в личном труде, добрые их отношения друг к другу. В ответах на вопрос «За что ты любишь отца?» многие дети отмечают такие действия отца, как помощь матери по хозяйству, умение выполнять различные трудовые операции, вести на волнующие детей темы.
В процессе становления и развития народная педагогика нашла весьма эффективные формы воспитания детей в обслуживающем труде. К таким относится труд по оказанию взаимопомощи.
Создан глубоко осмысленный педагогический канал передачи детям примерных трудовых навыков.
Например, когда отец плетет корзину, ребенок подает прутья и учится секрету плетения; когда отец вьет веревку, канат, ребенок держит противоположный конец веревки; когда мать выпекает хлеб, дочь подкладывает хворост. Все это исключает появление у детей признаков лени, способствует рождению трудолюбия, вырабатывает навыки хозяйственной и общественно полезной деятельности.
Особого внимания заслуживает по развитию в детях чувства уважения к продуктам труда, главным образом к хлебу.
Мудрецы говорят, что на Земле есть три главные ценности : хлеб, чтобы народ всегда был здоров и силен, женщина, чтобы не обрывал нить жизни, книга, чтобы сохранилась связь времен.
Детей с малых лет включаем в посильный труд, игры, национальную борьбу, обучаем бороться с ровесниками, лазать по горам и многому другому, так как горцы ценят в человеке хорошую осанку, подвижность, изящество и благородство движений.
Цель и задачи нравственного воспитания в ДОУ я вижу в формировании у детей необходимых моральных качеств : гуманизм, честности и правдивости, скромности, справедливости, трудолюбия, коллективизма, мужества, стойкости, преданности народу и родине .
Наиболее ярко народные представления о нравственности выражены в народных пословицах .
«Родина – мать, а чужбина – мачеха» (лак.)
«Кто потеряет любимую, будет плакать семь лет, кто Родину – всю жизнь» (лезг .)
«Чем без чести жить – корпеть, лучше с честью умереть» (лезг .)
Не менее значимо в народной педагогике отношение человека к матери. Не случайно народ считает мать началом всех начал.
«Всю жизнь день и ночь трудись – труд матери не возместишь» (дарг.)
«Чтобы сын оплатил матери свое рождение, он должен семь раз отнести ее на своих плечах а Мекку и обратно» (общедаг.)
Народные игры – это отражение действительной жизни наших отцов, дедов, прадедов, это особый вид исторически сложившейся педагогической деятельности трудящихся масс.
Различные исторические, социально – экономические и географические условия жизни и деятельности плюс глубокое осознание роли игры в практике формирования личности человека, привели к тому, что у каждого народа возникли свои сугубо национальные игры и игрушки. Так, например, в Южном Дагестане , где много ореховых деревьев, лезгины создали такие игрушки, как «Гъар – гъар» (Ореховая трещетка, «Къаркъу – писпи» (Ореховая свистулька) .
В воспитании человека важное место принадлежит музыке, она сопровождает его всю жизнь – от самого рождения до смерти. С молоком матери впитывает ребенок нежные колыбельные песни. Музыка способна возбуждать в человека смело смелость, воспитывать в нем благородство, гуманность. Влиять на отношение человека к миру, к людям, к труду. Не случайно народная мудрость гласит : «Человек, который поет, танцует или играет, не совершить зла» .
Педагогическое значение народных песен заключается в том, что они прививают воспитуемым чувства, необходимые человеку в колыбели (колыбельные песни, в раннем детстве (детские песни, на отдыхе и в игре (игровые песни, частушки, шуточные песни, в труде и быту, при защите родины (песни героев, песни призывы, в любви и дружбе (песни о любви) .
Колыбельная песня :
Ты меня проводишь спросонок
Ночь проходит, утро уж близко
Спи, мой шоколадный тигренок,
Спи, моя игривая киска.
Я не думал что твои щечки
Слаще самой вкусной конфеты
Спи, мой кареглазый дружочек,
Ночь тебе расскажет об этом.
Дагестанская сказка для малышей : «Трусливый заяц» .
Рассуждал однажды, говорят, заяц сам с собой : «И что за горькая жизнь у меня! Люди не дают мне покоя. Волки не дают мне покоя! Орлы не дают мне покоя… Всех я боюсь, всегда я дрожу. Трусливей меня, верно, нет существа на свете! Лучше умереть, чем так жить!»
И отправился, говорят, заяц к морю, топиться.
Вот пришел заяц на берег моря, а там, на берегу паслись овцы. Как увидели овцы бедного зайца, разбежались в страхе кто куда.
Удивился заяц, кувыркнулся от радости через голову :
Ого, есть, оказывается, кое-кто трусливей меня! Так нет же, не брошусь в море!
И побежал заяц, гордый и веселый, домой в горы.
В условиях нашей многонациональной республики исторический опыт народной педагогики более тридцати трех коренных народов Дагестана требует пристального внимания уже к дошкольному воспитанию и обучению детей. Максимальный учет местных условий, национальной специфики воспитания предполагает возрождение народных форм и методов развития младенца и малыша. Все это обязывает использовать в раннем воспитании детей народных колыбельных песен , потешек, пестушек, детских игр, сказок, знакомящих малышей с основами национальной этики, морали, с оценкой поведения человека труженика, человека - друга, человека- воина и защитника. Уроки национальной музыки, народной игры , детский посильный труд должны стать привычной естественной средой использования простейших форм и методов народной педагогики , привития детям чувства любви к родному народу и его духовной материальной культуре .
